大准提心之力

大准提窍决：心之力

释清净

南无阿弥陀佛！

今天咱们一起交流一下大准提窍诀系列之“心之力”。

一、心之力：

这个心，是指我们的妙明真心。《大乘起信论》用非常精辟的语言概述了大乘佛法中的“心”，即一心、二门、三大。“一心开二门”是基本中的基本，“一心”又叫真如、涅槃、佛性，指众生与生俱来的本心本性；“二门”又分为“心真如门”和“心生灭门”，一切法唯此二门生起，二门分别从体用角度来阐释“一心”中所呈现的宇宙万有的事物。三大是心的“体、相、用”，体空，相明，用周遍。

本质来说，心真如门就是我们的大圆镜智，未悟之前属于阿赖耶识，开悟之后就是大圆镜智、如来藏性。《密严经》偈云：“如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指镮，展转无差别。”我们在意识的层面这个心，其实是一个分别意识，也就是第六识意识、第七识末那识、第八识阿赖耶识共同和合的结果。

当一个人证悟之后，尤其是末那识转为平等性智之后，阿赖耶识的空性智慧会经由末那识平等性智，透过意识得以无碍显现，光明显赫，放光动地。因此，在对意识、潜意识以及集体潜意识细化剖析的时候，有时候大家会把这些概念混淆，其实三者是一个整体，很难一刀切开，为了表达清楚才单独来说。

心就像一个手电筒，其能量来自电池，电池如同种子，称为阿赖耶识或者大圆镜智。灯泡向外的闪放，是末那识。灯泡的光是扩散还是集聚？可以调节。如果把手电筒的头摘了，灯泡的光就涣散无力、亮度不够。如果戴上那个头，手电筒的光就能聚焦于一点，亮度提升，照射距离远。因此，一个完整的手电筒有电池、灯泡，以及把光集合起来的手电筒的头，这三者如同我们的第六识、第七识、第八识。有时分开来讲，但合起来用，大家一定要清晰这个原理。所有的能量都来源于心，即大圆镜智，经由我们这个分别心意识将见闻觉知的信息进行辨别、整合，就产生了无边妙用，世界由此产生。

谈到这里，我们来看一下当年毛爷爷年轻时写的《心之力》，后期他自己觉得这篇文章唯心色彩浓厚，所以没有收集。但是我们从字里行间能感受得到，他之所以能于国家危难之际力挽狂澜，救同胞于水火，建立如此辉煌的功勋伟业，与他年青时对事物的认知息息相关。

我们在此简短地摘取一部分，来了解一下毛爷爷的王者风范，雄才大略。《心之力》：“宇宙即我心，我心即宇宙，细微至发梢，宏大至天地。世界、宇宙乃至万物皆为思维心，乃至思维心力所驱使。”可谓气吞宇内，大气磅礴！可见当年他就认知到了宇宙与我们的关系。

现在很多佛教徒一谈到心，立刻想到身体里“嘣嘣跳”的心脏或者大脑，这都是生理器官。真正的心是这些器官背后的那个“无法而不造”的能量，“宇宙即我心，我心即宇宙”。

过去祖师让我们参“念佛是谁？”参“佛性在哪里？”要认知到，不是佛性在我们身体里，这个心不是我们身体里的一个器官，恰恰是我们是心里的一个器官，“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”心就是宇宙，宇宙就是心，是身体在心里，不是心在身体里。心大身体小，认知到这一点的时候，后面的探讨你才能体悟和契入。否则，如果总是以自己嘣嘣跳的那个肉团心脏或者那两个像豆腐脑似的脑子为心，就是舍本逐末，轻重倒置了。当然心脏和大脑也是心显现的一部分，但本质说，真心广大无边际，心包太虚，量周沙界。毛爷爷当年正是认知到，我们在心之中，不是心在我们之中，所以能高瞻远瞩，如虎添翼，与宇宙和谐互动。

《华严经》云：“三界所有，故是一心。”三界即欲界、色界、无色界。三界之中所有的一切都是一心，也可以说都是一心的显现，这就是我们的心。《楞严经》讲：“如来藏中，性觉真妙，性空真觉，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。”意思是，整个宇宙就是我们的心，但“随众生心，应所知量”，谁能把心认知得多大、调控到多大，就会循业产生多大的外在的世界，是心显现世界。有句话“心有多大，舞台就有多大”，非常有道理。

《楞严经》云：“如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虚，宁有方所，循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。”佛陀在此否定了诸法因缘之说。过去在小乘教法里讲：一切现象都是因缘而生，因缘而灭。但在《楞严经》中讲到，一切不是因缘而生，而是由心而生。

那时为什么讲因缘法呢？因为在阿含时期，大众对无上究竟教法如聋似哑听不懂，因此佛陀随顺根机，降维打击而说因缘之法。而到了大乘、密乘以及无上乘境界的时候，则无需拐弯抹角，直奔主题说“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”众缘和合是假象，生灭之法是戏论，因为都空无自性，了无实体，只是心的影现。

所以，从这个角度说，小乘与大乘的分界线就在于，小乘从“有”上说，认为世间万象都是因缘和合；而到了无上乘的高度，直接明确说，非因缘，非自然性，无需因缘，是唯心所现，唯识所变，心生万法。《圆觉经》云：“此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”这个世界就是元宇宙，一场游戏一场梦，并非实体。如果从“有”上说，盖房子要有砖、有钢筋、有工人的劳动……各种因缘和合而成。而密乘说，你就是做了个梦，直接插入梦中的一切，哪有什么砖瓦、工人等前提条件。小乘与密乘是两个不同的高度，并不矛盾。

二、心之现：

心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。

如心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽。

若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性。

心不住于身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。

若人欲了知，三世一切佛，应观法界性， 一切唯心造。

——节选《华严经 觉林菩萨偈》

《华严经》对“心”的表述更加清晰：“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”心就像一个画家，随心所欲地挥毫泼墨，想画什么就能画出什么，“无法而不造”，五蕴“色受想行识”，一切无一不是画家笔下之物。

“如心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽。若人知心行，普造诸世间，世人则见佛，了佛真实性。”如果真实能明了心的根本以及运作模式的话，我们想显现什么就能显现什么，所以我们每一期的修行，尤其在佛学的修行上，都是为了了知这颗心，妙用这颗心。

“心不住于身，身亦不住心，而能做佛事，自在未曾有”，这是开悟的境界。不执着于身见，同时运用心但不执着于心，“而能做佛事，自在未曾有。”什么叫“佛事”？就是自觉觉他、觉行圆满之事。佛事并不单纯是敲打唱念的法会，是自觉觉他的一切佛行、一切善行。“自在未曾有”，穿梭于世间烟火之中广利人天的时候，不会烦烦恼恼，不会纠结抱怨，而是“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”，自在欢喜地利益一切有情。

“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”要想真实了知这个根本，就应该发现“三世一切佛”，过去、现在、未来的一切佛是如何成佛的？为什么成佛？成佛后又干什么、应该干什么？想了解这一切的缘起，必须要“应观法界性”，应该深深地观照法界的本性。“观自在菩萨，行深般若波多蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

法界就是宇宙，宇宙的体性是什么？“五蕴皆空”、“一切唯心造”，这就回到毛爷爷所说的“宇宙即我心，我心即宇宙……世界、宇宙乃至万物皆为思维心力所驱使”，“思维心力”其实是指我们能够思考的第六意识的分别心，我们不能强求毛爷爷精通法义，但是由此看出他天赋异秉，悟性极高，虽然不究竟了义，但起码触及到了心的本质。

《楞严经》云“如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”整个世界从广大到微尘、一切因果都是唯心所现，因心成体。“因心成体”就是因心而存在，“一切万法不离自性”，所以，再说到心，不要立刻想到自己的思考叫心或者认为心在身体之内，不是。宇宙就是我们的心，外面的一切都是我们心的显现，要认知到这一点。

既然无论是世间的伟人、还是出世间的圣人，都对我们谆谆教导了心的力量，那么我们就来了解这种力量。因此，这堂课就叫“心之力”。

一切力量皆来自于内在世界，而且绝对在你的掌控之下。它来自于准确的认知，来自于准确的原则的主动践行。发现自己，运用自心，成长自己，乃是实现任何目标的不二法门。

通过对经典的学习，我们认知到，外在的一切力量、一切显现，都来自于我们的内在。这个内在实际上不是身体的内在世界，是指那个遥远的宇宙在我们身体里和我们的连接点，就像移动公司的信号无量无边，无处不有，我们通过打开手机就能在任何地方接收它的信号，实现与世界的沟通和互动，但信号的传送和接收需要通过信号电台。

宇宙与我们的连接点就像信号电台，暂时称作我们的心，那个广阔无际的真心和我们这个心连接，于是产生了世界的纷纭万有。因此，我们与世界的关系来自于我们的内在，这个内在不是身体之内的器官，而是指我们所体认事物的背后的那个无与伦比的伟大力量。

并且这个力量并不是失控的，而是一直在每个人的掌控之内，无论觉与不觉。佛因为懂得了掌控之道，所以显现了一生以无作妙力成道传道的伟大事业。我们虽然无时无刻不在掌控着，但却对此茫然不知，所以出现了娑婆世界的无边乱象。《思益经》云：“众生行世间，而不知世间。菩萨行世间，明了世间相。世间虚空相，虚空亦无相。菩萨如是知，不染于世间。”

所以，佛在我们的轮回世界里享受涅槃之乐，我们在佛的涅槃境界里承受轮回之苦。为什么呢？因为佛对这个力量有清晰透彻的理解，知道如何运用、如何妙用。我们却日日百用而不自知，乱用一气，这是我们与诸佛的差别。佛清晰知道自己掌控着，所以他运用得纵横开合，井然有序。我们不是没有掌控，是时时刻刻都在掌控，却不知道自己在掌控着，“是故动念及与息念，皆归迷闷。”就像明明自己手里握着一把枪，却不知是枪，混沌无知地胡乱操作，不知此起彼伏的枪声从何而来，其实是我们自己的所作所为。因此我们要精准地认知这颗心，发现自己，运用自心，成长自己，乃是实现任何目标的不二法门。

愿我们的生命更有力、更健康、更幸福；也愿我们认知这种能量，意识到健康、感悟到幸福，汲取其中的精神能量，直至衪为我们所完全拥有、完全掌控。那时，我们将与这个力量合二为一，不可能再分开，能完全自如地操作。世间万物，对于拥有内在力量可以控制它们的人来说，都是可以改变的。

因为“应观法界性，一切唯心造”，是我们自己通过我们的能量产生了世界，既然能产生，就能掌控。过去我们不知道，就像你坐在车上乱踩油门，你不了解如何操作，掌握不了它的速度，身心疲惫。如果你明白了驾驶技巧，或停下，或前行，或倒退，都可以自如操作。但在学会之前，我们的操作是混乱无序的。

你无需去获取这种力量，因为你已经拥有它。但是你应该去了解它，去运用它，去掌握它，去把它注入到自己的生命之中，这样，你就能够勇往直前，征服自己所有的困难，能够和这个世界自在游舞，和谐相处。

我们很多时候心中困惑“得通过什么方式能修出佛的力量？”不是。“何其自性，本自具足”，你本有佛的力量，这个乱糟糟的世界就是你造出来的。所以，你现在不是要去获得这种能量，是要认出你已经拥有这种能量，你要去驾驭它，要去操作它，仅此而已。就像你已经坐在车上，踩着油门毫无头绪地乱跑。你现在要做的是，认出来，方向盘其实一直在你自己手里。就像你本有一个上等坐骑——汗血宝马，你要做的是驯服它，驾驭着它日行千里，踏破天下，产生无边妙用。

日复一日，当你慨然前行，当你动力倍增，当激情的火焰热烈燃烧，梦想的蓝图渐次清晰，内心的感悟与日俱增，那时，你将会认识到，世界绝非一堆没有生气的木石，而是活生生的有机存在！宇宙是人类跳动的心房，是生命，是美，是和谐，是享受。

三、心之动：

六祖惠能大师云：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

很多人总觉得，这个世界由金、木、水、火、土，或者地、水、火、风组成，是无情的器物，不是。“情与无情，同圆种智”，万物皆有灵，每一个器物都具有灵性的生命体，都具有盎然的生机，都具有我们和它的互动关系。

这在量子力学研究中已经监测到，人们通过对事物的观察和意念的赋予能产生彼此间的互动。像“薛定谔的猫”，当观测介入，它的存在形式会有所变化和刻意的表达。日本江本胜博士的《水知道答案》一书，就讲到我们的心念与水的和谐互动。

因此推及万物，只要你善待世界，世界将报之以凯歌。同样，如果你喜欢你的私家车，对它呵护有加，保养得宜，它就会护你出行安全，也极少出现故障；如果对它不喜欢、不珍爱，就容易出现或大或小的故障。万物之间都会产生互动的力量，因此，外面所有投射回来的信息，其实都是你心的波动的反馈。六祖云：“慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。”

就像你在山谷里大喊：“我爱你！”山谷就会有悠长的声音折射回来：“我爱你~爱你~爱你~你~……”你如果喊：“去你妈的！”也会听到回声：“去你妈的~妈的~妈的~的~……”，空谷回响像回音壁一样，如影随形。这个世界就是心的如实显现，是心的不二倒影，心境一如，自他不二，我们要认知到这一点。

房子也如此。现在年轻人大都从乡村走进城市，原来村里的房子基本成为空巢。无论是新房还是老房，只要有人住，它会仍然具足活力，完好无损；如果长时间闲置没人住，它自己就会心灰意冷，很快出现墙皮开裂甚至墙体坍塌等破败不堪的现象。所以只要住着人，就有“人气”，房子就能得到心念的投射、“人气”的滋养，不会发生大的损坏，但若一直空置则会很快朽坏，万物都有这个特质。

所以，这个世界是有机的存在，科研究人员发现，在不同角度观察下，细菌似乎都和真核细胞一样拥有核孔等结构。同样，在广袤的虚空中俯瞰整个宇宙，它也像一个活生生的存在。很多前卫科学家说，地球自己有体温，有呼吸，也有自我调节能力，所以地球有生命。这也符合佛教所说“情与无情，同圆种智”。

情，就是有灵魂、有神识的生命体；无情，指矿物质、器世间这个层面。无论情还是无情，都“同圆种智”。同，是共同；圆，是圆满；种，是道种；情与无情都有道种智，都有佛性，都有智慧。因此，天地万物，芸芸众生都具足生机和灵性。

当认知到这点，你对自己手机的态度，对自己房子的态度，会有幡然一新的改变。包括你所居住的城市，你越讨厌它，它就会显现令你讨厌的一面，对你越来越不利；反之，你越喜欢它，它的规划和设施就越令你欢喜，对你越来越方便。国家亦是，万物皆如此，“我见青山多妩媚，料青山、见我应如是。情与貌，略相似。”包括你的身体，你的用具，都是有机的存在，都有心灵之间的交流和互动。因为“众生国土，同一法性”。

曾经在美国的夏威夷有一位原始宗教的保留者，即非物质文化遗产的传承者，修蓝博士。他们的原始宗教中具有自然崇拜、万物崇拜的体系。他是一个宗教家，后期他成为一位大学教授，是“零极限”的创始人，并独立保留了这个宗教体系。他修到了一种境界：能与万物无碍沟通交流。即使进入一间陌生的房间，也能和房子顺畅地沟通和商量；即使远隔千里，不与病人见面，他也可以疗愈精神病患者。有一本书叫《零极限》，大家有机会读读。

这种万物崇拜思想其实在中国早已存在，四大名著之一的《西游记》中，山有山神，水有水神，土地有土地神。孙悟空只要找不着师父，就举着金箍棒，朝地一敲，土地公就会出来，还一口一个“大圣”地叫着，并如实禀报此处是何地、附近有何种妖怪，其实这代表着与土地环境的沟通，所谓的土地神，是土地的神格化形象表述，本质是与万物沟通。万事万物都要遵循“成住坏空”的循环原则，在婆罗门教中把“成住坏空”也神格化为：成，梵天是创造之神；住，毗湿奴是守护之神；坏，湿婆是破坏之神；空，本初无相。

与万物沟通听着似乎很神奇，其实并不神。一个画家可以和画沟通，一个作曲家可以和音乐沟通。所以，只要制心一处，潜心用功，任何人都能和自己的工作进行深度沟通。

当年在部队的时候，我们汽车营有一位老军工，所有的汽车的故障，别人有的找不出来，但他绕车转一圈，一听便知。怎么听呢？他带着“听诊器”，不是医用听诊器，是他自制的，一根气泵上的软管，插上一个铁棍，套在耳朵上，一听发动机：“第几个缸，换了！”保证准确。他就像“神仙”一样，不管汽车哪里有问题，他两分钟保证找出来。我们问；“您是用听诊器听出来的？”他说：“我感觉是汽车告诉我，是那个地方的问题。”当时认为是他幽默，与我们开玩笑。但后来想想，这是他能与汽车沟通。

我见过一个人，他能与水沟通，他喜欢玩茶，无论哪里的水，他一喝就能准确分辨。有些品茶爱好者，一品就知道杯中之茶来自哪个地域、海拔多高、以及这棵茶树已多少年份等等信息。所以，他不仅仅是单纯的口感，在某种意义上，是一种故友相逢的喜悦感，他的心与茶之间有亲切的互动，茶会用特殊的语言与他说话。

我现在懒于涉猎了，以前玩《周易》的时候，给人看手相、算命，它会告诉我，有时出现一个影像“啪”浮在眼前，有时“哗”地涌到脑子里。这就像六祖所说“弟子心中，常生智慧”。我把这称作“相应坛城”，“相应坛城，故人重逢，信手拈来，万象洞明。”其实在某种意义上，就是与万物的一种和谐感通。无论什么工作，日积月累，熟能生窍，都会有深切的感通，所以，“情与无情，同圆种智”。

因此，我们必须要认知到，这个世界是开放无碍、活泼灵动的，包括你的杯子、你的鞋子、你的手机……都是活的，都是你的朋友、你的伙伴。你和它的关系是：你如果抱怨它，就伤了朋友的心，它会离你而远去。包括钱，在咱们财富坛城闭关课程中，我每次都让大家写6条你对钱的态度，然后反过来，你对钱的态度就是钱对你的态度。你如果经常说：“其实我不在乎钱，有钱无钱无所谓。”好，假如你叫张三，把你的话反回来：“其实我不在乎张三，有没有张三无所谓。”你是不是会感觉心里拔凉拔凉的？心想，这样咱还跟人家玩什么，不要自讨没趣，还是走吧。同样，你如果这样说钱，钱也会心灰意冷，对你避而远之。

为什么我们用财神表述钱？其实财神是钱的神格化、人格化、生机化的表述。因此，不仅钱，官职亦是。只要有人说：“当官有什么了不起的！”这人一定人微权轻；说“有钱有什么了不起的！”这人一定穷得叮当。所以，只要听到抱怨什么，就知道这人缺什么。为什么呢？唯心所现，唯识所变，他的抱怨就决定了他在这方面的失败。

四、心之用：

如果有人对你说：“不要谈证悟，证悟根本就不可能实现。”那么，证悟在他那里一定是遥不可及之事。如果有人说“往生极乐是不可能的事。”那么，往生净土在他世界里就是不可能实现的事。他说的每一句话都是真的，因为他的话就是对如来藏下的订单，就是对如来藏的召唤。我为什么经常引导大家要多说大年初一的话？多说好话“恭喜发财，恭喜发财！身体健康，身体健康！”因为一切唯心现，每个人都本具佛性，都是金口玉言，说曹操，曹操到。

在这方面，显而易见，感悟是必须的，我们与事物共同发生作用，而那些深入领悟的人，将被新的光芒所照亮，充满崭新的力量，从而每一天都将获得更大的力量与自信。你将认识到，你的希望、你的梦想，都会变成现实。生命的意义，也比以往更深刻、更丰富、更清晰。

如果我们知道了，外在的一切和我们都是心的作用、心的显现，都与我们有着莫大的关系，就会明白，你为什么要对这个世界负100%的责任？这种责任除了包括你所说、所做和所想的一切外，也包括出现在你生命中的其他人的所说、所做和所想的一切。因为这个世界是你显现的。因此就会与现缘无诤，永远倡导和平。

从这个角度说，我们每个人都是梵天，每个人都是创造者，同时也是受用者。你如果主动创造，就是主动地受用；如果被动地创造，就是被动地受用；如果糊涂地创造，就是糊涂地受用。所以，为什么要坦然担当、勇于负责？原因就在这里。

在现实生活的各个层面上，“多者愈多”的道理颠扑不破；反过来，“损者愈损”的道理也同样真实可信。为什么乐观的人越来越乐观、能干的人越来越能干、创造的人越来越创造？因为良性循环。而那些悲观的人越来越悲观，穷困的人越来越穷困，因为恶性循环。所以，佛陀为什么走向常乐我净的涅槃？而我们则身陷八苦交煎的轮回？因为我们不了解我们的心。因为不了解，甚至曲解，所以妄自造作、错误操作，只会愈演愈遭、愈演愈劣。当我们清晰了、明理了，就能胸有成竹，精准操作，就能建立辉煌，走向卓越。

心智是创造性的。外在条件、客观环境以及一切生活际遇，都是我们心灵中习惯性或支配性的心态所造成的结果。我们的所思所想，必然决定着我们的心态。因此，一切力量、成就、出世间的果位与世俗间的财富，其奥秘全在于我们的思维方式。所以，我们的想法决定了我们的境遇，我们想什么就会产生什么。

宗门说：“只贵子眼正，不说子行履。”六祖亦言：“惟论见性，不论禅定解脱。”为什么有句俗语“说曹操，曹操到”？如果总说倒霉，倒霉就到；总说疾病，疾病就来。所以，曹操不仅指一个人，可能是一件事，可能是一个物，可能是一个场景，也可能是一段人生。

“溪声便是广长舌，山色岂非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人。”一切音声都是佛的密咒，乃至你自己的音声就是佛的密咒。因为我们佛教的密咒，就是当时古印度的大白话，和咱们的“天灵灵、地灵灵”很相似。道家的咒语，“太上老君急急如律令”等等，其实是祈祷文，佛教中也是这样祈祷。祖师之所以当年没有将佛的密咒翻译成白话，是因为祖师知道众生的那种怀疑的心、不自信的心、颠倒的心，“能敌须弥，能深巨海，能障圣道”。因此用音译的方式，以梵语念诵而不作翻译解释，让你只管念，还不知道念什么。因为如果知道念什么，你会一边祈祷，第七识末那识一边会本能地怀疑和唱反调，造成效果的差强人意和境界的扭曲走样。因此，所谓的“密”，主要是针对末那识保密，而藏识无所不知，会按照咒语的意思无碍幻化。当幻化出来的境界被末那识认可接受，也就被转化熏修了。

所以，我们的思维模式、举心动念、以及谈天说地的内容，就是我们享受的世界。在朋友们之间聊天中，有人一见面就开始交头接耳地“八卦”：单位里多少是非、多少坏人、那个人有多坏多坏……要知道，不管他谈论谁，他嘴里所表述的都是他自己的心。这个世界，每个人都是一面镜子，投射回来的都是自己不同层面、不同视角的心。

因此，如果一个人怨声载道，喋喋不休谈论单位或同修的是是非非，你要知道，他表述的是他自己的心。但凡有这样的抱怨，你就不予理睬。在他眼里一无是处的人，在别人眼里可能视为人间菩萨。因为在镜子面前，胡来胡显，汉来汉显，“胡”即外国人，“汉”即中国人，每个人在镜子中看到的永远是自己。他表述的他世界里的遭，他身边人的坏，都是他自己的遭和他自己的坏。言为心境，语为心声。

有个故事讲到：有个山里人到城里，看到一面镜子，但不认识，就询问店主，店主拿给他看，他一看里面有个彪形大汉，“哟，有个人啊？要多少钱？”店主说：“两文钱。”他马上买下，心想：这么便宜，店主肯定不知道里面有个人，赶紧抱着镜子往家跑。回家放在桌子上，妻子问：“你到城里买的什么？”他说：“你看看吧，买了个便宜货、好东西。”妻子兴奋地拿起来看，从镜子里看到一位年轻女人，哭着跑去找婆婆，“婆婆，那个没良心的，娶小了！”婆婆说：“别哭，别哭，我看看怎么回事。”拿起镜子一看，也破口大骂：“你个傻儿子，娶小就娶小吧，怎么也得娶个年轻的，你娶个糟老婆子，比你妈还老！”

这个故事是说，世界是一面镜子，儿子看，显现彪形大汉；媳妇看，显现的是年轻女人；婆婆看，显现的是老太太。所以，大家抱怨也好，羡慕也好，说的都是自己。

同样，我们这个万相纷纭的世界也是个大圆镜，世界是一面大镜子，大镜子中有无数小镜子，每个人都是无数小镜子之一，投射回来的每个场景永远是你的心。所以，你言谈举止表述的这个世界、这方国土以及所遇到的朋友、同事，是矛盾还是和谐，是觉醒还是颠倒，都在表达和映现你的心。

因此，一定要谨记，好人好自己，坏人坏自己。到处说人坏话，其实是往自己脸上抹黑，丢自己的人，“如仰天而唾，唾不至天，还从己堕。”因此在待人接物中，我们要多说美好的话、吉利的话、祝福的话，自然就能演变出我们本心美仑美奂的境界。这就是我们和心的关系。

这是真的，因为我们在“做”什么之前，必须已经“是”什么了。我们只能“做”到我们所“是”的程度。而我们“是”什么，则取决于我们“想”什么。想什么，就会显现出什么。我们无法显示自己所不具备的力量，要想拥有力量，唯一的途径就是意识到力量的存在；而要想意识到力量的存在，我们就必须要懂得：一切力量皆源于内心。《六祖坛经》云：“何其自性，能生万法。”

世间有句话“一个人赚不到他认知范围之外的钱”，依报与正报完全匹配，我们也可以理解为“一个人修证不到他见地之外的果位”。同样，每个人的世界也都是他认知范围内的世界；认知不到的，在他的世界不会显现。所以，我们看似共有一个世界，实际上真的各自为政，每个人都有自己独立的“王国”，就像每个人看到镜中之像千差万别，“随众生心，应所知量，循业发现。”

为什么大家有时面对同一件事，众说纷纭，各执一词？因为我们在共业中有别业，《楞严经》云：“一切众生，轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见，一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。”共业的时候，能有些共同语言，大致说得似是而非；非共业的时候，根本语不投机，无言以对，因为说的只是一面镜子所影现的不同之事。这就是彼此世界的差别。

必须首先要认识到：我们的世界是我们自己显现的，它的显现是我们的内心显现。“何其自性，能生万法”，自性就是我们的自心，这个自心是指我们妙明真心和虚妄心的结合。“能生万法”就是一切现象都是这个自心生出来的。就像你的梦都是你自己显现出来的，与外在无关，与别人无关，要认知到这一点。

五、心之变：

的确存在内在世界——这是一个思想、感觉和力量的世界；一个光明、鲜活而美丽的世界；尽管它无影无形，但却强大有力。

世界就像一个太极图，“一阴一阳之谓道。”如果说这个世界是阳性的话，那个世界就是阴性的存在、暗物质的存在；如果说这个世界是阴性的话，那个世界就是阳性的存在。就像一个人站在水边，看着水里的一切都是自己的倒影，我们每天所见的一切身外事物，实际上就是我们内心实况的倒影，一个精致的复制品。如果想改变水里的影像，只要你做出改变，水里的镜像自然会变。

因此，想找到根本下手处，就要梳理清晰，哪个是根？哪个是体？哪个是用？心是体，世界是用，以体起用，体用一如。以树为喻，心是树根，世界是长出来的树枝、树叶、果实、花朵，要想枝繁叶茂，收获硕果，必须向树根浇水施肥。

所以，如果从外面的世界下手，费心费力又收效甚微；从内在世界用功，则立竿见影，卓有成效。若想改变现在的生活状态，只要及时觉知，快速从心上调整，也许瞬间一个念头、也许一天就能改变，找到下手处，四两拨千斤。就像你想改换电脑屏幕上的内容，只要调整硬盘的程序即可。

内在世界由精神统治。当我们发现这个世界的时候，就可以找到所有问题的答案，所有结果的动因。既然内在世界服从于我们的掌控，那么，一切力量、修行的果位、世俗的财富的规律也就尽在我们的掌握之中了。

祖师说“只个心心心是佛，千方世界最灵物，纵横妙用万境生，一切不如心真实。”这就是心与世界的关系，心是正报，世界是依报，依报随着正报转，也叫境随心转。既然你知道境随心转，你去转心，下手就容易得多了！就像你若不知道开车操作档位调整方向盘，却从后面推着调整方向，枉费力气也收效甚微；学会操纵方向盘，则轻松自如。从内在调整，很轻松；从外面下手，很艰辛。就像医生治病，找到病根，则对症下药，药到病除；若找不到病根，治标不治本，则于事无补。

谈到这里，很多人会非常关心自己的命运，有句话叫“相由心生”，通过一个人的相便知他的命，很多人认为，相决定了命。不是，是命决定了相。就像一个人如果营养全面，身体健康，他自然会气血旺盛，满面红光，精力充沛，红润的气色代表了身体的健康。但如果一看他虚弱无力，面黄肌瘦，则知他身有顽疾。是他的健康状况决定他的气色状态，而不是气色状态决定健康状况。从命运的角度说，家宅的状况显现出这家人的命运，而不是家宅决定了这家人的命运。我们必须搞清楚内因和外因的关系，对此清晰后，才能从心入手，以一持万。

《华严经》云：“三界所有，故是一心。”欲界、色界、无色界，三界都是一心，都是我们心的显现，也可以说就是我们的心。

外在世界是内在世界的映射。内在世界是什么呢？内在世界不是这个身体内的世界，而是显现这个世界的那个背后的能量。就像电影机器把胶片投放到幕布上，胶片是内在，屏幕上的丰富显现是外在，所以这个世界其实是内在世界的投影。北大刘丰教授讲到，一维是二维的投摄，二维是三维的投摄，三维是四维的投摄，等等概念，我们这个三维世界加上时间，就是一个四维世界，它就是五维的投射。那个投射了我们这个世界的存在，称为内在；这个显现的世界，称为外在。

相由心生。在内在世界中，可以找到无尽的智慧、无尽的能量、无尽的供给，它足以满足一切需求，并等着你去开启、发扬、释放。如果我们认识到了内在世界的潜能，这些潜能就会在外在世界中形成。

以电池为喻，每个人内在的电量都是饱满充足的，我们想让电显现出什么样的影像，就能显现出什么样的影像。一切由心来决定，这个能量经由我们的心显现出万般气象。电池这个能量是我们所共有的，不要认为只是佛有、我们没有。不，在佛不增，在凡不减。我们和佛是同一块电池，叫同一法性。我们不了解自己的心，显现的世界就混乱不堪；佛了解自己的心，显现的世界就光明美好。

内在世界的和谐，将会通过和谐的景况、惬意的环境以及万物的最佳状态反映在外在世界中。这正是健康的基础，也是一切伟大、力量、功绩、成就和胜利的必要条件。所以，我们要有一个积极健康的内在、和谐正确的认知，显现出来就充满着力量，充满着和谐，充满着美感。

内在世界的和谐，意味着一种能力，它使我们能够控制自己的思想，由自己来决定一切经历加诸于我们的影响。就像刚才以电池为喻，电池是生佛共有的，但“随众生心，应所知量，循业发现”，通过电池照射出来的镜像则需要我们自己决定，如何决定呢？我们要控制自己的思想，让自己往正能量、往和平上去用心，显现出来的人际和环境就会积极阳光、和平宁静；如果心是烦恼浮躁的，周围显现的也会潦草杂乱；心态忽悟忽迷，显现出的世界亦是忽好忽坏。心净则国土净，心平则天下平，同样，心乱则世界大乱。一切唯我们的心而马首是瞻，“纵横妙用万境生”，这就是心之变，不可思议。

内在世界的和谐，会带来乐观和满足；而内在的满足，也会带来外在的富足。当我们的心保持着和谐美感的时候，映现出来外境也是祥和美感，同时这份美感再反射回来，滋养和庄严我们的心，令我们更添美感，再会投射回来、再滋养我们，不断良性循环，“爱出者爱返，福往者福来”，这就叫幸运者越来越幸运，智慧者越来越智慧，和谐者越来越和谐。如果对此不了解，内心总是充满了深深的怨气，映射出来的更加糟乱，再加深我们的怨气，所以，怨者愈怨，损者愈损。

外在世界，反映出内在意识的情形和境况。如果我们在内在世界中找到了智慧，就会领悟到如何辨别潜伏在内在世界中的非凡潜能，并将获得外在世界中彰显这些潜能的能力。

佛陀经常讲“法性不可思议”，就是指这个力量。法性，就是如来藏性，“顶礼如来藏，无漏不思议”，这个能量不可思议，佛力不可思议，法力不可思议，众生业力亦不可思议。同样一个力量，在佛是“如我按指，海印发光”，就是愿力、法力；我们是“汝暂举心，尘劳先起”，就是业力、习气。为什么呢？佛是觉醒者，觉醒的力量不可思议。我们没有觉醒，没有觉醒的力量也不可思议。所以，佛力不可思议，三身四智，五眼六通，十八不共等；众生业力亦不可思议，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。都有无边气象，显现万有。

所以，身、语、意三业要清净，三业清净才能感通佛心，如水清月现，水浊月隐。水喻心，月喻佛，心净则佛现。身业，不造作恶意，不伤害别人，不制造冲突矛盾；意业，不起贪嗔痴，保持和平；口业，一定要多夸奖这个世界，赞美这个世界，感谢这个世界，以及感谢这个世界中所有陪伴我们的人、支持我们的物、与我们同在的各种离奇现象。普贤菩萨十大愿王之“称赞如来”，要赞美生命中出现的一切一切，因为一切都源自光明的空性如来藏，是诸佛的光明化身。越赞美越感恩，收到的回馈就越来越富足和丰盛。因为你对世界的态度，决定了世界对你的态度，你和世界的关系是互养模式还是互害模式，取决于你的心。

外在世界反映出内在意识的情形和境况，如果我们在内在世界中找到智慧，就会领悟到如何辨别潜伏在内心世界中的非凡潜能。我们的心意识总是心猿意马，浮躁不定，所以为什么要求我们静下心来观察自心？当生命中遇到乱糟糟的事的时候，你不必急于解决，因为此时你的心也是一片乱麻，不妨静下来理顺理顺，磨刀不误砍柴工，当你静心回归理性，驿动的心渐渐平息，千头万绪便会清晰明朗，事情也就大事化小，小事化了了。

所以，有时居士遇到焦头烂额的事，感觉如世界末日般崩溃不已，无计可施，问我怎么办？我说，不管多么天塌地陷，你把手机一关，蒙头大睡，睡上几天再出来，会发现什么事都烟消云散。为什么呢？其实当你焦头烂额时，你越急于处理越混乱，因为你的心浮躁不定，难以理顺，将其放置一边、休闲几天反而更行之有效。毛爷爷当年遇到巨大的困境之时，都会立刻找个地方，尤其经常会回到故乡的一个洞中独自静养，少则一周，多则半月，等再出来已是柳暗花明，捋顺了千丝万缕的心绪。包括第五次反围剿失败后，那期间他也在那里独立思考了很多。所以，人要学会静下心来思考，而不是有勇无谋，硬着头皮莽撞乱窜。《大学》说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”当静心澄虑时，内在这种彰显的力量就会被我们发现。

遇到焦头烂额的难以解决之事，还有个最简单的处理方法：妥协、臣服。“来吧，弄死我吧！”当你心甘情愿全盘接纳，反倒没什么能奈何了你。那一刻的挣扎与排斥其实是最痛苦的。“来，弄死我吧”，百分百臣服，其实在某种意义上是“迎上去”,当你接纳了当下，不徒然浪费力气去抗争的时候，事情往往会有意想不到的转机。生命中所有的困难都是“纸老虎”，有惊无险，你越怕它，它越面目狰狞。当你完全接纳，它反而展颜而笑，因为这是个元宇宙游戏世界。

六、心之妙：

一旦我们认识到了内在世界的智慧，我们就会在精神上拥有这种智慧，并通过对这笔精神财富的拥有，从而拥有实际的力量和智慧，去彰显那些为我们最充分、最和谐的发展所必不可少的本质要素。

当我们能够真正静下心来观察的时候，就会发现，我们的心影响着、干预着这个世界。当找到这种力量的时候，不需要你做作，这个世界会开始进入配合你的模式。

内在世界是一个实际的世界。在这个世界中，凡是有力量的人都会产生勇气、希望、热情、信心、信赖与信仰。借助这些，你可以获得非凡的才智去领悟梦想，获得实际的能力把梦想变成现实。不管男人女人，不管老人孩子，只要你能回到内在世界，认知面前的这个大千世界，就等于你超越到了第四维度，俯瞰你三维的这个空间。

为什么人在心智上一定要升维？当你在心智上升维的时候，所有的困难都“天上飘来五个字，那都不是事”，所有的乱象都会理顺，所有的污垢都会净化，所有的矛盾都会化为和谐。

升维包含两个方面：第一是世俗的升维，就是你学习知识，掌握本领，成长自己，善文能武，一切问题都难不倒你；第二是出世间的升维，就是在你内心世界的开启，站在一个宏观的高度、站在佛的视角、或者以上帝的视角看世界，会发现所有的问题都不解而解。

站在一楼无法领略十楼的风光，同样，低维的人也无法理解高维的世界。一旦降到“小我”的二维角度看世间万象，会认为一切都实实在在、不可逆转，对一切变化束手无策，感觉自己虚弱无力，无能无助，无路可走。但是当升维之后，就会绝处逢生，云开见日，柳暗花明。所以，要调试你的心的维度和频率。

无论用视觉还是用维度来表述，其实都是假借这几种概念，让我们学会调试我们内在的那个认知，假名叫“心”，其实就是我们的觉知。有人问：“这种认知是第六意识、是第七识末那识、还是第八识阿赖耶识？”只要背尘合觉，第六、第七、第八就和谐圆融，成为一个意识。反之，如果背觉合尘，就是分裂的、矛盾的、甚至冲突的。

生命，不是一个从无到有的过程，而是一个逐渐展开的过程。凡是在外在世界获得的东西，都是我们在内在世界已经拥有的东西。生命不是一个从生到死的过程，其实是一期一期的过关斩将，打怪升级，次第花开。究竟意义上，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有生，也没有死，无生死可了，无轮回可出。但是，我们要在自己选择的此款游戏中努力成长才是根本。就像打扑克，一局一局地打，只要这一局存在的问题你不突破，下一局还得继续面对这一关，继续突破。为什么呢？你自己选择的游戏，自己选择的“剧本杀”。同样，我们所拥有的所有精神与物质财富，都是自己内心本具的，“何其自性，本自具足”。

一切修行的果位或者世俗的财富，都建立在认知的基础之上。所得，皆是认知累积的结果；所失，皆是认知耗散的结果。如果我们在修行上退步，也是我们的认知耗散了，我们内在的觉知丢失了。同样，在世俗上说，你事业的成长、财富的增多、官职的晋升，也代表你认知的提升。内在成长了，外在会随之变化，世间或出世间都会成长。

精神的功效与和谐紧密相连，不和谐意味着混乱。因此，凡能获得力量的人，必然与自然法则和谐共处。从禅宗祖师们的禅锋机语中看到，如果一旦开悟，他不是再与天斗、与地斗、与人斗，也不再造作闹腾，而是“春到花香处处秀，山河大地是如来”，与天和谐、与地和谐，与人和谐、与万物和谐、与法界和谐，进入了与法界自在游舞的任运模式。

我们凭借客观的心智与外在世界连结起来。大脑是心智的器官，大脑——脊椎神经系统把我们身体的各个部位自觉地联系在一起。这一神经系统，以光、热、嗅、声、味、六根、六尘、六识等这一切做出反应。

我们身体就像一个手机，它与手机内部的电子元件和外面的世界紧密地连在一起。从佛学来说，我们的身体有三脉七轮，有遍布全身的白脉、红脉，有地、水、火、风四大，人体是小宇宙，宇宙是大身体。身体上的肉、骨骼等，是地；温度是火；体液是水；呼吸是风。《圆觉经》云：“我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地；唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水；暖气归火；动转归风。”地、水、火、风集于我们一身，整个法界集于我们一身，所以，我们和世界息息相关，此有则彼有，此无则彼无，是相应坛城。

当我们的心智能够正确地思维，当其通真理之光，当思想通过大脑——脊椎神经系统将建设性的信息传递到身体的各个角落时，这些知觉将是和谐和令人愉悦的。当认知到我们与世界的和谐关系，我们这个身体就将成为修行成长的亲密伙伴和成就解脱的宝贵法器。

我们的阿赖耶识（身体）就是宇宙，末那识就是自己和外在的分别，意识就是我们通过神经，通过六根收集六尘的信息，对事物进行总结和判断，做出反应，然后也通过祂发布命令，指挥身体大展拳脚做各种事情。所以，我们与世界是和谐相通的。当我们的心和谐的时候，收集来的信息也是和谐的；当我们的心怀冲突时，收集来的信息也是烦恼的。所以，要找到我们与这个世界水乳交融、和谐存在的模式，当找到这种和谐的时候，也就找到了快乐、幸福、法喜、自在。

为什么在《楞严经》中讲到六根、六尘、六识十八界，以及地、水、火、风、空、根、识七大，共二十五个都是如来藏性的显现？佛陀在告诉我们，我们身体上的一切以及外在的世界，都是如来藏性的显现，这个显现是经由佛陀的各位弟子真实证悟并得到佛陀所印可的一种真实知见。所以，一切都是如来藏性的显现，显现的一切其本质都是如来藏性。当认知到这一点的时候，我们就不再对外境排斥和对抗，不再与人事物建立矛盾和冲突，因为“五蕴皆空”，一切都是如来藏的显现，一切都是伟大的存在，一切就是我们修行所要追慕的根本所在。

小乘佛教排斥身体，说九窍常流不净，肚中藏污纳垢，全是屎尿。但到了密乘的高度截然相反，五蕴即是五智，五蕴即是五佛，身体是诸佛完美的坛城，是殊胜的法器。《楞严经》云：“汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。”因此，成也萧何，败也萧何。如果我们对身体认识不够，轮回是祂；如果我们认出衪的完美，涅槃也是祂。此时，将这个身体视为佛性之显现，诸佛之坛城，一切诸佛都是通过这个身体六度四摄，广做佛事，利益一切有情，成就无边功德。

所以，小乘行人对身体生极大的厌离之心，他们害怕因贪著而迷失，为了不贪著，就要厌弃。但厌弃不是解脱的根本，厌弃之后，要从中超越，不贪不滞，生起出离之心，同时开启智慧的观照，认出它无边的功德，无边的妙用，它即是伟大的本尊所在，即是通向解脱的必经之路。此时，既能妙用，还不贪著。

如果没有小乘的不贪著修法，也会执著和贪恋这个身体，总对它没完没了地保养，期望长生不老，而我们的每一期生命，不可能长生不老，因为人生就是玩元宇宙一期一期的游戏，生老病死是自然规律，所以死亡本身也是生命功课的一部分。

我们在上一维空间，玩这个世界的游戏，带上巨大的VR眼镜，进入这个虚幻的世界，在其中，身体就是我们的装备，但在游戏的世界里它是虚假的，但这个虚假却连通着我们上一个维度里的感知系统。通过什么连接呢？在佛教中叫三脉七轮，三脉是：中脉、左脉、右脉，加七轮，七轮代表七个神经丛。心通过身体的三脉七轮来感知世界，所以，心、身体、世界紧密连接。

我们知道，这个世界四大假合、一切如梦如幻，但也要认知到，虽然如梦如幻，但是通过这个世界来感知如梦如幻，通过如梦如幻了解有实体的存在。这样就避免了落入顽空，也不能以此为真盲目停留在“有”，而是一个真空假有、真空妙有的模式。这个妙有是指言语道断，心形处灭，很难用语言文字表述。难得的是，现在迅猛发展的高科技给了我们直观的解读和立体的体验。像很多年轻人玩游戏、玩“剧本杀”上瘾，天天泡在其中，在虚拟的游戏里建立了他个人的角色和伟业。这就是，外在这个身体和内在启建的那个虚假的世界，建立了一个连接。

同样我们这个世界也是由毗卢遮那佛所显现的一个元宇宙。在这个元宇宙里，我们与上个维度那个玩家紧密连接，当我们知道这种连接关系，找到其中的规律模式，就能借力用力，顺势而为，在这个游戏的世界里，随心所欲地操纵自己游戏空间里的幻境，自己设计和编写自己的幻境剧本。

我们都是通过心智，将勇气、活力及一切建设性的能量注入我们的身体；同样，也是这样客观存在的心智给我们的生活带来许多的悲伤、疾患、匮乏、局限，以及各种混杂、不和谐的成分。因此，错误的思维方式将通过客观的心智破坏我们目前的世界。

正确的认知将创造和谐的模式，这就是我们的心意识在游戏的世界里对世界的影现。就像你睡觉的时候心情很美好，会梦见躺在绿茵如毯的草地上，天空中挂着美丽的彩虹，百鸟齐飞，天籁萦绕。如果你很焦虑，则会梦到被蟒蛇、魔鬼、或日本鬼子拿着刺刀追赶。所以梦里的显现与你身心状态有关。同样，世界的显现和我们心意识的关系亦复如是。我们要找到内在的和谐，从而令外在也随之和谐。

我们与内在世界的连结是通过潜意识建立的。脉轮神经丛是此种心智的器官；中脉神经系统操控着各种主观感觉，如快乐、恐惧、爱恋、感情、热望、想象等各种潜意识现象。正是通过这种潜意识，我们得以和宇宙精神相联结，和宇宙中无限的建设性力量建立起联系。

这种力量就是法界之力，就是法性之力，也就是法界性，“应观法界性，一切唯心造。”也就是我们的如来藏性，在华藏世界里叫毗卢遮那佛，万物之母，能量之源。因为法身用毗卢遮那佛来表述，报身是用卢舍那佛，千百亿化身是释迦牟尼佛。我们就是释迦牟尼佛的千百亿化身之一，当我们认出自己是千百亿化身之一，去和谐我们的感知（报身）的时候，当体就是卢舍那佛。当认知到法性与我们的不二关系，我们当体就是证悟毗卢遮那佛，所以法、报、化三身的证悟，其实就是认出来，并且能够操纵祂。

生命的伟大奥秘，正在于人类生命这两大中心的协调，以及对其各自功能的感悟。有了这一认知，我们才能够使客观心智和主观心智自觉协作，从而使有限和无限协调统一。我们的未来全然掌握在我们自己手中，而无须听凭反复无常的外部力量所摆布。

当认知到，我们这个虚假的身体和广阔的宇宙是息息相关、紧密联结的，我们就能主动创造自己的感知，创造自己的认知，就能独立自主地决定世界；反之，当对此缺乏认知的时候，世界的变化就会搅扰我们的生命，令我们产生烦恼和焦虑。因此，我们的身体是我们与上一维（毗卢遮那佛）的联接纽带，建立这个认知非常重要。修准提法中，就是连着准提佛母；大圆满中，就是连着普贤王如来。不管叫什么如来，都是指那个伟大的法界体性。

七、心之本：

所有都承认，只有一种法则或者意识、意念遍及整个宇宙，遍满所有空间，这也是无所不在的周遍。其所在的每一个地方，本质上都是一样，它是无所不能、无所不知、无所不在的。所有思想和意念都在祂里面，祂是万有中的万有，就是我们所说的法界体性智，《楞严经》云：“清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。”

这个法界体性智，在基督教中称作“上帝”；在道家称作“道”或者“老天”；佛教以人格化称作“毗卢遮那佛”，有时称作“本尊”，有时称作“能量”，就是法界体性，叫体性智，也叫法界性，“应观法界性，一切唯心造。”

所有的思想和意念都在祂里面，祂是万有中的万有，祂显现了一切，一切都是祂的显现。宇宙中有且只有一种意念能够思考，当衪思考的时候，想法就转变成客观事物。这种意念无所不在，因此也存在于每个人的心中。每个人都是这无所不能、无所不知、无所不在的意念的表现形式。

所以，从毗卢遮那佛的角度说，我们每个人都是千百亿化身之一，这千百亿化身用释迦牟尼佛来表述。释迦牟尼佛是什么的化身呢？是毗卢遮那佛的化身，因此我们每个人都是毗卢遮那佛的显现。既然如此，我们就可以理性地去显现一切。甚至在某种意义上说，有时你只要转个念头，甚至都无需任何改变，当体就可以直接享用这个世界的丰盛和富足。

正因为宇宙中有且只有一种意念可以思考，所以必然引出如下结论：你的认知必须同宇宙意念相一致，换句话说，就是万法归一，万念归一，这个结论是不容回避的。宇宙意念就是法界性，我们要与法界性合二为一。如何合二为一呢？其实就是建立平等性智。

一切属性的总和都包含着宇宙精神,也就是法界体性之中，祂无所不能、无所不在、无所不知。因此，这种属性在每个人身上也无时无刻不是如影随形。所以，当一个人思考的时候，他的想法就被他所拥有的特性所推动，并在客观世界外在环境中体现出来，与它的源头遥相呼应。

我们过去经常看电影《秘密》，也叫《吸引力法则》。影片是从“有”的角度解读梦想实现的秘密，通过经常朝思暮想，把想要的一切吸引到自己身边。而佛陀的教导是，我们通过意念不断地观想，而令梦想蓝图从内而外自然流露。是它来到我们身边还是我们把它显现出来？其实是参照物的不同。就像你乘船向岸而行，如果以船为参照物，岸在往你这里走；如果以岸为参照物，船则往岸边走。实际都是一回事。

所以，聚集在我们大脑细胞中的这些意念，与聚集在他人大脑细胞中的意念并没有不同，每个人不过是世界或者宇宙精神的个体化。在坐的每个人、乃至每个人的世界，都是体性（宇宙）在我们身上的一个显现。就像我们在游戏里玩耍，选择的角色虽然各有不同，但其实都是上一空间的玩家的不同分身，都是同一伟大精神（法界体性）的不同显现，所以称作千百亿化身，我们每个人都是法界体性的千百亿化身。

所以，每个人通过系统有序地修学，都能体验到我们与本尊的不二关系。也就是佛陀所说：“众生皆具如来智慧德相，皆以妄想执著而不能证得。”“证得”就是知道、体验到。“何其自性，本自具足”，我们都具足如来智慧德相，现在要做的是，认出并体验到。当你认出并体验到，就与这种力量就合二为一了，也就是桶底脱落、子母光明会、无上瑜伽、无上相应。

所以，心是静态的一种能量，虽然思想念头如流水般“念念迁谢，新新不住”，但动而似静；外在的世界其实随着内在而显现，但静而似动。内在动而似静，外在静而似动，如道歌《我的世界只有我》中的表述“我爱这一切，看似复杂，却有条不紊，徐徐运作，如水月无痕。花开花谢，丰富而优雅；云卷云舒，和谐而安祥。似动而静，润物无声，处处禅定；似静而动，不离自性，时时般若。”

所以，任何想法皆为因，任何境遇皆为果。这个因果概念与小乘行人所说的因果有所不同。小乘的因果是，什么行为会造成什么果报；而大乘是，有什么想法，会产生什么样的果报。由是之故，控制自己的思想以产生令人满意的外部环境，绝对是本质之所在。所以，既然知道了心生万法，那让我们的心变得清晰起来，去认知祂，辨识祂，令其井然有序，绽放勃勃生机，我们的世界就会变得天朗气清，焕然一新。

我们再回头看《觉林菩萨偈》，为什么《觉林菩萨偈》也叫“破地狱真言”？因为地狱是一个假象，是因我们的执着、分别、烦恼而产生。《楞严经》云：“由是众生别作别造，于世界中入同分地。妄想发生，非本来有。”佛陀没有说地狱是真实存在，倘若真实存在，根本无法破除。它其实“非本来有”，虚假不实。

“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”我们的心是个挥毫泼墨的画家，画出森罗万象的大千世界。因此，我们的着眼点不是放在世界上，而是在画家那里。禅宗祖师说：假如赶牛车时，牛车不前进，是该打牛呢？还是打车呢？显而易见，打车无用，应该打牛。同样，要想改变画卷的内容，不是在画上下功夫，而是改变画家。画代表心，我们学习心地法门，“莫向外求，与佛无二”，“反闻闻自性，性成无上道”。所以“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”心乃一切现象的坛城，我们要学会调心。

如何调心呢？就是契入大乘禅定，让我们的第七识末那识建立平等性智，这也是转八识为四智的关键下手处。

而平等性智从心性上如何建立呢？一是要学会忍辱，不计较、不抱怨、不背后非议他人。对你曾经认为所有伤害你、辱骂你、迫害你、让你愤愤不平的人或事，主动赦免和宽恕；二是无诤，不计较、不争论、不排斥，令自己的身心世界处在和平的状态中。六祖云：“此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。”如果争执，首先会耽误时间，于事无补，因为彼此角度不同，立场各异，争来争去，争不出结果；再者会搅乱内心。所以，无诤也是内心宁静、内心和平的状态。忍辱和无诤，容易令人契入禅定。

身体如何配合呢？经常打坐，盘腿结七支坐。不必时间太长，每天拿出半个小时即可。有人问，坐着需要怎么想？可以数息，把心思放在呼吸上，一吸一呼间，身定则心定，身安则心安。或者傻傻地坐着，坐到某个节点，你的心自然不再那么此起彼伏，那么波澜涌动，“如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前”，心会慢慢静下来。但凡有一点平静就显现一些法性，所以，破一份无明，证一分菩提。

另外，有人打坐坐不住，我建议大家抄《心经》，抄得不能太快，要一个字一个字地慢慢抄，抄一部《心经》最少也要半个小时，其中有静，静能生慧。这是以外修内，让心平下来。当心平了，第七识则显现为平等性智，大圆镜智的智慧就会无碍地透显到第六识，此时第六识妙观察智的力量自然流露，洞悉一切，能真实地透过现象看本质，透过五蕴直达五智，透过假象看到实相，透过烦恼而显现智慧，指挥着前五识自动显现为成所做智的妙用。我们和这个世界就呈现出友好和谐的新气象。

关于“心之力”不能再说太多。若说太多，大家可能反倒更容易混淆。

无论从世间伟人的著作中，还是出世间圣人的教言中，都令我们得到启迪和领悟，是心显现了这个世界，每个人的心显现了每个人的世界。在共业中，我们看似拥有同一个世界，但其实共业中各有别业，每个人都在看着自己的大圆镜，享受和诠释着各自不同的世界。也就是“不一不异”。