大准提大乘攻略

释清净 讲述

经窗冷浸三更月，空谈秘密真诠，作梦中佛事，一梦人生。

禅室虚明半夜灯，徒演苦空妙偈，建水月道场，逝水流年。

生命之恩主，上师三宝尊，弥陀金刚持，准提观世音，

作明瑜伽母，马头胜乐王，护法勇空行，平等法性身。

天地日月星，地水火风空，父母兄弟友，姐妹同眷属，

身体诸器官，毛发与皮囊，事业并财富，国土与众生，

房屋车乘具，花鸟路虚空，及我生命中，所有并一切。

源自光明藏，诸佛之化身，完美而神圣，具伟大使命。

为我量身造，幻化圆满境，激活生命力，赐予荣誉身。

在我无知时，错解微妙意，未加善珍惜，身语意造作，

烦恼众有情，伤害于万物，而今皆忏悔，除灭三世罪。

大准提神咒，召请三界众，怀柔诸有情，轮涅一切处。

施以金刚钩，慈悲大绢索，显现之万有，摄缚光明中。

无边幻化网，安住而游舞，感恩顺逆师，作忠诚法侣。

携手齐努力，慈悲而共享，于此清净土，融入悲智光。

南无飒哆喃，三藐三菩陀，俱胝喃，怛侄他：

大乘攻略：前学

一、大乘之道次第：循序而进

“修行”就是“成长”，分作世俗谛成长和胜义谛成长，精进修行，就是努力成长的意思。

学习和修行佛法，首先要理清思路：我为什么要学佛？要学什么？通过学佛想获得什么？这就是“根、道、果”。根，就是因、起点，或指现在的位置；道，就是方法、道路、路线；果，就是目标。

如：我们决定要去北京，北京就是目标，就是“果”；我们所处的位置，就是“根”。起点和目标明确了，方法也就自然应时而生，远的乘飞机，中的坐汽车，近的走两步。

很多同修进入佛门，可能更多是为了获得“健康、发财、升职、和睦”，这都是正常的需求，通过正确的修学，也完全可以实现。佛说：“先以欲钩牵，后令入佛智。”很多同修就是因为通过学佛“调伏烦恼，改善状况，化解危机”，而趣入正修。

然而，冷静观察，甚深思维，就会发现我们所祈求的，其实只是“真正所需”的副产品。之所以要健康，是因为我们生病了行动不便；想发财，是因为我们没钱就不能随心所欲地购物；想升职，是因为不愿意受人管辖和制约；想和睦，是为了保持良好的环境和愉悦的心情。

可见，我们真正想要的是“自由”，佛教称为“解脱”。

获得“健康、发财、升职、和睦”就能自由吗？即使健康长寿，百年后也是黄土一抔掩枯骨；即使富可敌国，也买不到生命和自由；即使官运亨通，然而越升职反而越不自由，高处不胜寒，当了总统连隐私也无法保全，到哪都要被警察和保镖围绕监控；天下没有不散的筵席，即使再和睦难舍的至亲，也终将烟飞星散。

我们本具的佛性如来藏的幻化力无穷无尽，不可思议，有求必应，无碍显现。求福报得福报，求智慧得智慧。同样，求相好、辩才、往生、开悟，乃至求即身成佛，对如来藏的幻化力来说，也同样是轻而易举的事。《楞严经》云：“求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。”

禅宗六祖惠能大师至黄梅初礼五祖：

祖问曰：汝何方人，欲求何物？

惠能对曰：弟子是岭南新州百姓。远来礼师，惟求作佛，不求余物。

六祖目标精准，“惟求作佛，不求余物”，于是很快悟道，证得金刚那罗延身，至今肉身不坏，供奉在广东南华寺。文革中被红卫小将略加破坏，让世人见到六祖的真身骨骼呈黄金色。以藏传佛教观点来看，六祖实际上如龙树菩萨、莲花生大士、密勒日巴尊者等大师一样，是即身成佛，而示现祖师身弘法利生。

如果我们能把“求名、求利、求爱情”的那份努力和付出，用在“求成佛”上，此生现证圣果也完全能办到。

我们确定目标（果）是“自由、解脱、成佛”，那么方法（道）就是佛陀和祖师留给我们的无上教言，这是世界上最完备、最庞大和细微的学术体系。面对浩瀚博大的佛教典籍，为了避免我们茫然无措，无从下手，祖师慈悲地开显了“道次第”系统。

《菩提道次第广论》是宗喀巴大师依据阿底峡尊者的《菩提道灯论》，按“三士道”次第进行组织的。“菩提”，是觉、解脱、成佛之义；“道”，是道路、真理、方法；“次第”，是步骤、阶梯。谓在入道之前，应以亲近善知识、思维人身难得作为基础，然后循序渐进，入“三士道”的修行法门。

“下士道”指脱离三恶趣、升入天善趣的法门。分为四大段：一，思维人身无常；二，思维三恶趣苦；三，皈依三宝；四，深信因果。

“中士道”指解脱三有轮回、断烦恼证涅槃的法门。亦分四大段：一，思维苦谛（三有生死过患）；二，思维集谛（烦恼及业流转次第）；三，思维十二有支（流转还灭道理）；四，思维解脱生死正道（戒定慧三学）。

“上士道”指发菩提心、修菩萨行、证大菩提果的法门。此分二大段：一，发大菩提心；二，修菩萨行。

此论的止观修持方法，有三种要道：

一、出离心：厌离三有希求涅槃的心，也名“求解脱心”；

二、菩提心：总观三界一切有情，沉溺生死苦海，无有出期，为欲度一切有情出生死苦，志求证得无上菩提；

三、空性见：中观（清净见，胜义谛），也称离“增益”、“损减”二边的“中道正见”，即既不执诸法实有自性，也不拨无（否认它的存在）所生所立的诸法，如实了知“诸法仗因缘而有，就有不乱的因果”，不堕“断边”、“常边”。

有了目标（果）和方法（道），还要找出我们目前所处的位置（根），这非常重要，却经常被我们忽略和混淆。修行到哪个高度，就用相应的方法对症下药“解决烦恼，化解危机，精进办道，自利利他”。自己的高度（位置）找不准，方法就会模糊混乱。方法用错，就如同吃错药，不仅无益，反受其害。

要想找到自己的准确位置，就要诚实思考，无伪观察，不要刻意美化，也无须过分谦虚。“兵马未动，粮草先行”，仔细思维自己修行的动力来源，通过察知自己的发心，便可了知自己正处在哪个修学阶段，以及下一步努力的方向和方法。

《百喻经》故事：富翁造三层楼

有一个富翁到另一位富翁家里，看到这位富翁的房子是三层楼，高端大气上档次，很是羡慕。回家以后，富翁立刻请来了一位建筑工程师，说：“你也替我造一座三层楼。”建筑工程师带领工人们动手先平地基，垫础石，打墙脚，热火朝天忙起来。富翁等了几天，看不见楼房的影子，就问工程师：“你现在在做什么啊？”工程师回答说：“我给你盖三层楼呀。”富翁又问：“怎么在下面盖，不在上面盖呢？”工程师说：“要一层一层地来，不先造好下面两层，怎能造第三层呢？”不料富翁立刻阻止说：“不，不，我不要下面的两层，我只要第三层，你给我盖最上面的一层就可以了！”建筑工程师听了哭笑不得，一再解说，但富翁固执己见，坚决要他只造第三层，弄得建筑工程师无可奈何，只得停止工作离开了。

这个故事比喻：佛弟子不肯恭敬承事上师三宝，切实地从“戒、定、慧”基本三学修起，只是懒惰懈怠，投机取巧，喜欢走捷径、求神通，对闻思、观修、念佛、持戒不屑一顾，自以为这种形式主义、教条主义对像自己这种“天才利根”是没有必要的。其结果正像这个富翁一般，不过是空中楼阁、痴人空想罢了！

在净土念佛法门中，修学次第就是净土宗根本经典《佛说观无量寿佛经》中的“净业三福”，由佛陀金口亲宣，不仅是净宗修学次第，而且是一切法门的修学次第。

“净业三福”是《观经》中释尊无问自说：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。“净业三福”含摄五乘佛法(人、天、声闻、缘觉、菩萨)的一切善行功德，会通净土门与圣道门。

三福依浅深次第和修行特点，可例分为：

一、人天福：世善，以事业心为动力源，致力于获得“家庭幸福，伦理道德，事业责任，健康名誉”等为努力方向。

二、二乘福：戒善，以出离心为动力源，致力于证得“出离六道，结束轮回，了生脱死”为终极修行目标。

三、大乘福：行善，以菩提心为动力源，致力于“六度四摄，自觉觉他，究竟圆满”，志求无上菩提道果。

其中一、二为净业加行，三为净业正行，加上本经的《九品往生章》，就是按照“前行、入门、行持、成就”制订的详细修学次第。

《百喻经》故事：多吃了三个饼子

有一个人肚子饿了，到饼店买煎饼。连续吃了三个，感觉还是不饱，就再买了第四个，刚吃了一半，就感觉饱了。他懊悔不已，用手打自己的嘴巴说：“我竟然如此愚痴不知节约，如果早知道后面的半个煎饼能吃饱，我只要买这半个煎饼就好了，前面的三个煎饼不是多吃了吗？”

这个故事比喻：修行的人，需要从基础开始，坚持勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，假以时日，才有贯通成就的时刻。若不经日积月累地努力，但羡一时的悟证，正同那人吃饼的痴想，实不可得。

人天乘的修行，以及解决健康、财富等问题，大多用伦理道德来注解，以法律辅助。如民国时王凤仪老善人，帮人讲病、化解纠纷、兴办义学等，用的都是伦理体系。

二乘的修行，以及解决问题，大多用因果轮回来注解，以戒律辅助，如忏悔业障、热衷苦行等。

大乘的修行，以及解决问题，大多用菩提心来注解，以六度四摄辅助，如护生放生、弘法布道等。

大乘的胜义谛，则完全以心性来如实觉照如梦幻泡影的一切。

《华严经》的“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”表明“伦理、因果、空性”，体性一如，圆融无碍。

二、空分之中观空性见：般若智慧

本师释迦牟尼佛说法四十九年，为利益不同根基众生而三转法轮，其中第二转法轮，着重宣演中观的般若空性。

一、中观空性，般若之内涵

佛教的一切义理都在中观义中，中观义理是佛教的纲领。

中观见是依据《大般若经》中“空”的思想，认为世界上的一切事物以及人们的认识，甚至包括佛法在内，都是一种相对的、依存的关系（因缘），一种假借的概念或名相（假名），它们本身没有不变的实体或自性（无自性）。所谓“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”。

中观见在破除人们执著空有的两边中，提出了“八不”的学说：不生不灭（从实体方面看）、不常不断（从运动方面看）、不一不异（从空间方面看）、不来不去（从时间方面看）。

在中观见看来，生灭、常断、来去、一异，是一切存在的基本范畴，也是人们认识之所以成立的根据。如果否定了这四对范畴，否定了主观认识和客观世界，从而就显示了空性真理。

中观还提出两种真理说（二谛），认为在最高真理（真谛）“空”之外，还应承认相对真理（俗谛）。因材施教，因人而宜。对精进修持佛法的人应该说真谛，说空性真理；对覆盖无明（无知）的凡夫，应该说俗谛，即承认世界和众生的存在。

中观见进一步认为，作为最高修持境界的涅槃与现实世界万相，在本性上没有任何差别。《心经》云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。之所以有差别，主要是由于人们无明的结果，《圆觉经》云：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道”。如果消灭了无明，也就达到了涅槃。为此，将修行阶段划分为五十二个行位。

俗谛的代表：《坛经》神秀偈

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

真谛的代表：《坛经》惠能偈

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

二、般若智慧，中观之妙用

般若，梵语的译音。或译为“波若”，意译“智慧”。佛教用中观见如实理解一切事物的智慧，为表示有别于一般所指的智慧，故用音译。大乘佛教称之为“诸佛之母”。

般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的智慧。这不是普通的聪明，而是属于道体上根本的智慧。所谓根本的智慧，就是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。这不是由思想而得，而是身心两方面全体投入求证到的智慧，这个智慧才是般若。所以，“智慧”两字不能代表般若的整个含义。

所有的佛经，以及后世菩萨高僧大德们的著作中，《金刚经》在法义的分类上归入般若部，所以叫做《金刚般若波罗蜜经》。般若是佛教与其他宗教的不共法，独一无二。所以佛陀特别重视，四十九年的传法中，用二十二年来传讲般若系，，而且般若系的教法，其实贯穿于整个“五时”。佛陀时时都在弘扬般若，其他的教法，也是在衬托般若，也是在承载般若。

般若智慧包含五种：第一种是实相般若，第二种是境界般若，第三种是文字般若，第四种是方便般若，第五种是眷属般若。五种的内涵就是金刚般若。

实相般若：

就是形而上的道体，是宇宙万有的本源，也就是悟道、明心见性所悟的道体。在佛学的文字上，悟道就是见到那个道体的空性，叫做实相般若，属于智慧的部分。聪明只是意识部分，局限于现有的知识范围，以及现有的经验与感觉想像的范围。真正的道体不可思议，不可以用普通的知识意识思想、讨论、研究。实相般若属于最根本之般若。

境界般若：

真正悟道的人，智慧的开发无穷无尽，佛学的名辞叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库豁然打开，不是老师传授给你，而是自己固有的智慧自然显现，天上地下，无所不知，就是境界般若。

《六祖坛经》云：“然秀之徒众，往往谩南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。”就是说六祖惠能大师已得无师之智，开启境界般若。

文字般若：

不是凭聪明得来的，而是悟道之后的如数家珍、自然流露。悟道时，过去千万生读的书都会如泉水般喷涌而出，就是因为般若智慧全然开启。拙于读书的人，不求甚解、囫囵吞枣。而博学多才的人，一目十行，博闻强记，日记千言，下笔成章，老而不衰。当然，这必须具备充足的定力和般若的智慧才行，这是文字般若。

方便般若：

就是大智慧。比如，把最晦涩难懂的知识，用特殊的表达方法，令其简单明了、妇孺皆懂，就属于方便般若。《六祖坛经》云：“欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现”。千手千眼观世音菩萨的千手表示遍护众生，千眼则表示遍观世间。无论众生是想渴求财富，还是想消灾免病，千手观音都能大发慈悲，解除诸般苦难，广施百般利乐。所以想真正做到大慈大悲，需要具备有千手千眼、数不胜数的巧妙方便方法才行，“善知方便度众生，巧把尘劳为佛事”。这是方便般若。

眷属般若：

跟随悟道的智慧而来，佛学名辞叫行愿，用现在的观念说，属于行为方面。也就是说，一个人发起道德行为，自然就成为至善至真的人。所谓世间眷属就是亲戚、朋友、家人等亲眷。佛学讲的六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。一个修持佛法的人，如何“布施、持戒、忍辱、精进、禅定”，然后才能大彻大悟而成就佛道？“五度如盲，般若为眼”，都需要以“般若”为核心，以正见为导航。所以在般若精神之前，有这五个相关的行为眷属，也就是五个行愿，称为眷属般若。

三、明分之唯识瑜伽：转识成智

所谓唯识，即是简去心外诸法，择取识心。这是遮简迷情、外界有实我实法的存在，表显内界识心的真性法相。

换句话说，唯识宗立论，以我人心识之外的万有现象，皆是由我人心识自体所变现而来，亦即是由第八阿赖耶识中的种子所变现生起，故除心识之外，万有现象皆非实在。因此说“唯识无境”，或自万有现象自识所变一面来说，称为“唯识所变”。

“瑜伽”一词，其含意为一致、相应、结合或和谐。确立一位佛菩萨为临摹效法的对象，也称作本尊，以自己凡夫的身语意（识），临摹佛菩萨的身语意（智），就是瑜伽修法，也就是转识成智。自己的身语意与本尊的身语意“三密相应”，便是成就“即身成佛”。

“转识成智”又名“转依”。“转依”的“依”，唯识家通常指作为染净根据的精神实体，就法相唯识宗而言则指阿赖耶识。该宗认为，通过宗教修持的“熏习”，藏识中的染污种子减弱，清净种子增强，最后转“识”成“智”，使杂染阿赖耶识变为纯净无垢识，这就是成佛。

宗教实践的根本目的，是要实现认识由虚妄到真实的转变。通过特定的修行，领悟佛教的真理，有漏的八识可以转变为无漏的八识，获得四种智慧；“转识成智”的“识”是染污的有漏八识；“智”是清净的无漏八识，即真如。只转其用，不转其体。这个根本转变的过程，是在藏识即阿赖耶识上实现的，所以阿赖耶识也称为“染净依”。

“转依”根据“转何识得何智门”的原则展开，一定的“识”通过“转识成智”可得相应的“智”。

据《成唯识论》卷十所说，前五识转为无漏时得“成所作智”，此智“为欲利乐诸有情”，能于十方以身、口、意三业为众生服务、广布德泽；

第六识转为无漏时得“妙观察智”，此智“善观诸法自相、共相，无碍而转”，根据众生不同根机，自在说法，教化众生；

第七识转为无漏时得“平等性智”，此智“观一切法、自他有情，悉皆平等，大慈悲等，恒共相应”，一视同仁、平等普度众生；

第八识转为无漏时得“大圆镜智”，此智“离诸分别，所缘行相微细难知，不妄不愚，一切境相，性相清净，离诸杂染”，如大圆镜之光明，能遍映万象，纤毫不遗。

如上转识为智也。教中云：转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转；但转其名，而不转其体也。

四、周遍分之唯心如来藏：诸佛本源

如来藏，即一般所称之“佛性”，具有常住、妙明、不动、周圆与神妙真如之性质。常住是不去不来；不动是不生不灭；妙明是寂而常照；周圆是周遍圆满无所不包；妙真如性是真如能生万法，能生一切妙有之性质。

感觉的生灭去来，原本就是如来藏妙用之性。佛陀讲缘起性空，一切诸法都是“虚妄有”，诸法的体性是“空”，即真如，不生不灭、不垢不净。但“无明”会伴真如而生，无明是一种“劳相”，如《楞严经》云：“菩提瞪发劳相”，它是昏而不明、“没有道理”的昏昧。真如一昏昧就有了分别，于是产生诸法万有之相。

以真如、无明与阿赖耶识就足以解释本体与现象的关系，之所以又用“如来藏”，《楞伽经》云“开引计我外道故说如来藏”。“计我外道”是妄计有“真我”、“神我”之外道。他们认为有“真我”在轮回、在作主，他们不易接受诸法体性“空”而没有“真我”的观念，释尊为了接引这些人而起用“如来藏”一词。

如来藏类似佛之胎脏，众生皆有佛性（即如来藏），因此皆能成佛。在《楞严经》、《楞伽经》、《大般涅槃经》、《大乘起信论》等诸著作中皆有提及此名相。

在染中的如来藏是一切众生的本源。阿赖耶识与如来藏之区别在于前者含无明，故属“识”；而后者不含无明，故属“智”。

如来藏含藏宇宙一切善、恶、不善不恶诸“种子”，包括由真如所生或由外“返薰”而来者，它亦具阿赖耶识“能藏”等诸功能。当众生除尽一切无明，而转识成智之时，如来藏即称“法身”（或大圆镜智）。

如来藏与无明成为众生之源，类似外道“真我”与业障形成众生，只是外道以为“真我”是不变永存之实体，而如来藏具妙真如的“空”性及“虚妄有”之性质。“空”（超越概念，不可言说）与虚妄缘生的真理，与外道的神我，永久是截然不同的。

外道之大梵、神我皆“自然”生，与妙真如性不同，如来藏体不生灭，众生轮回只是无明而生之虚妄有，这与外道神我参与轮回也不相同。

“见”，我们见到的一切尘相，都不是真有“因缘”或“自然”生灭，而是如来藏的功用，由如来藏如幻而生。其它的五阴、六入、十二处、十八界，一切相皆是如此。如来藏体性无生灭，所谓的因缘生灭即是虚妄有无之义。

禅宗初祖菩提达摩大师，于公元527年到达中国，所传的是四卷本的《楞伽经》。至五祖弘忍大师传给六祖惠能大师时，则是以《楞伽经》如来藏思想和《金刚经》般若中观思想作为禅法的依据，《六祖坛经》对此有详尽的阐述。

《六祖坛经》是以中观般若为方法，以如来藏为目标，用般若的空观来破除烦恼的执著，以期达到“明心见性”的目的。

“明心”有两层含义：空分（明心虚妄不可得）和明分（自性清净智慧心）。虚妄心，是指产生我法二执的第七识。如：

慧可：“弟子心不安，请和尚安心？”师曰：“将心来，与汝安心。”进曰：“觅心了不可得。”师曰：“觅得岂是汝心？与汝安心竟。”达摩语慧可曰：“为汝安心竟，汝今见不？”慧可言下大悟。

慧可的大悟，即是明了第七识为虚妄不可得的“空分”后，“转识成智”为平等性智，成就无烦恼清净心的“明分”，此时的“心”是指无碍显现的大般若智慧。

见性，就是见到与佛无二无别的法性。法性、佛性、自性等都是如来藏的另一个名字，藏传宁玛派的大圆满，噶举派的大手印中亦称作明体。

见性，就是第六识（意识）在第七识（末那识）转为“平等性智”后，与第八识（藏识）的无碍沟通。因此，“见”之一字在此包含“见闻觉知”之意。

清净心是般若智慧的别名，是用般若智慧以达见性成佛的目的。此二者虽有不同的名字，也有不同的立场，然而是一体的两面。若得其一，必得其二；不见其一，不得其二；明心一定能见性，见性一定是心地光明。

在法性的修持上，按证量依次分为：见法性、证法性、透法性，也称为破初关、破重关、破生死牢关。

唐大颠禅师

达摩云：“宽则遍法界，窄也不容针。”庵虽小含法界。放开大者无外，收来小者无内。藏山于泽，藏舟于壑，藏天下于天下。若从这里会得，万象森罗，情与无情，皆同一体。方信道：“满目青山无寸树，极目绿水绝波澜。”光明洞耀，照彻十方，譬如千日，放大光明。古人道：“尽大地，是沙门一只眼；尽大地，是个法身王。”

温州瑞鹿寺遇安禅师

遇安禅师，常阅《楞严经》，又名楞严禅师。一日阅《楞严经》到“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”之句，乃破句读曰：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”乃悟。有人语师曰：“破句了也。”师曰：“此是我悟处，毕生不易。”

虚云大师于扬州高旻寺禅堂

虚云大师于光绪二十一年，在扬州高旻寺禅堂禅七中，开水溅手上，茶杯堕地，一声破碎，顿断疑根，庆快平生，如从梦醒。因述偈曰：“杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。”又偈：“烫著手，打碎杯，家破人亡语难开，春到花香处处秀，山河大地是如来。”

莲花生大师《直指觉性赤见自解》摘录：

唉玛火（奇哉）！一心之内圆满包容了轮回与涅槃，它的本性无始即然，而你却不知道；明和觉从未有间断，而你却不认识；它处处皆无碍显现，而你却不了解。因此，为使你能了解心性的本面而作开示。三世诸佛讲说了八万四千无量法门，除了觉悟此性外，过此说者佛未曾说。经典遍满虚空不可计量，究竟教诲只有直指觉性三句话。此现量直指诸佛之密意，既无前行，也无后修，导入之法，即此而已。

称之为心者，就是那明明了了。说存在，却没有一法存在；说根源，却是轮回苦与涅槃乐种种生起之根源。由于对他的见解不同，始有十一乘门。从名相讲，它有无穷繁多的名称：有人称之为心性或本心，外道称之为梵我，声闻独觉称之无我教义，唯识家称之为识，有人称之为般若到彼岸，有人称之为如来藏，有人称之为大手印，有人称之为唯一明点，有人称之为法界，有人称之为一切种，亦有人则称之为平常心。

《如来藏经》

佛说：我以佛眼观一切众生，贪欲恚痴诸烦恼中，有如来智、如来眼、如来身，结跏趺坐，俨然不动。善男子！一切众生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相备足如我无异。

《楞伽经》

尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊！世尊！如修多罗说，如来藏自性清净，具三十二相，在于一切众生身中，为贪瞋痴不实垢染、阴界入衣之所缠裹，如无价宝垢衣所缠，如来世尊复说常恒清凉不变。

《华严经》

奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？我当教以圣道，令其永离妄想执著，自于身中得见如来广大智慧与佛无异。即教彼众生修习圣道，令离妄想，离妄想已，证得如来无量智慧，利益安乐一切众生。

《涅槃经》

佛告迦叶，善男子！如非想非非想天，亦非二乘所能得知。随顺契经，以信故知。善男子！声闻缘觉信顺如是大涅槃经。自知己身有如来性，亦复如是。善男子！是故应当精勤修习大涅槃经。善男子。如是佛性，唯佛能知。非诸声闻缘觉所及。

《观无量寿经》

佛告阿难，及韦提希：见此事已，次当想佛。所以者何？诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等，心想佛时，是心即是，三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。

《六祖坛经》

惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。

《都市茅棚》之268、一切都是恩师的显现

十方诸佛，天地万物，一切都是恩师的显现；芸芸众生，情与无情，显现的一切都是恩师。

菩提路上，和我们相遇的每一个人，都是我们生命中的恩师。

解脱道中，在我们身边发生的每一件事，都是觉醒的因缘。

我们的一举一动，恩师都在时时关注，视同心子。

我们的每一步成长，恩师都在悄然辅助，视同心子。

我们每一个人都是恩师最疼爱的孩子，恩师永远不舍得惩罚我们，只会适时以一个适当的方式提醒我们：断恶修善，生起出离心，增上菩提心，获得究竟解脱。

我们做错了，恩师会为我们纠正；我们继续做错，恩师继续纠正；我们执著做错，恩师执著纠正；我们强行做错，恩师强行纠正。

世界如此圆满。该去的去了，该来的来了，该发生的发生了，不该有的都没有。一切都是刚刚好，多一点则偏，少一点则不圆。云在青天，水在瓶里，眉毛在上，鼻孔朝下，饥了有饭，困了能眠。

世界为我而存在，我因世界而觉醒。缘起如梦，无常幻化。地水火风空，工农商学兵，人人为我梦碌碌，我为人人幻悠悠。十方如来，同一慈力，一切众生，共一悲仰。

山河大地，即是如来妙用；天地万物，即为法身显现；芸芸众生，尽显妙思纷纭；古往今来，无非前尘影事。

万法归一，一即一切。恩师即是我们本具的佛性，大光明藏。真如法界，本来清净。不生不灭，不垢不净，不增不减。

佛言：一切众生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛。过去诸佛如是悟，如是修，如是证；我今亦如是悟，如是修，如是证。

五、十方薄伽梵 一路涅槃门

大乘三大学派“中观、瑜伽、如来藏”三位一体，不二法门，互为“体、相、用”。佛教的修行，就是在“自性”上用功夫。归元性无二，方便有多门；千经万论，诠释自性；八万法门，归于自性。

佛陀对于“自性”的表述，有时说空，有时说有，有时说即空即有，有时说非空非有。都是针对不同根机和次第的众生，从佛性的“法、报、化”三身，也就是佛性的“体、相、用”三个角度或分别诠释，或全面表述。就如同，要向未见过我手中这只杯子的人描述清楚，需要分别表述出“材质、形状、作用”，这就是“体、相、用”。

就像学习一部佛经，按照天台宗的“五重玄义”： 一释名，解释一经之题目；二辨体，辨别一经所诠之体性，如《法华经》即以“中道实相”为全经所诠之妙体；三明宗，阐明一经之宗趣；四论用，论说一经之功用；五判教，又作判教相，判立一经之教相，以定一经之评价。于是，一部经就很容易理解全面了。

体空：法身，中观空性见（清净明觉，般若智慧）,三法印之“涅槃寂静”。

《心经》：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。

龙树菩萨：因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义。

六祖：本来无一物，何处染尘埃。

《坛经》：一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。

相明：报身，唯识瑜伽（苦乐觉知，转识成智），三法印之“诸行无常”。

《维摩诘所说经》：

于是佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众叹未曾有！而皆自见坐宝莲华。

佛告舍利弗：“汝且观是佛土严净？”

舍利弗言：“唯然，世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。”

佛语舍利弗：“我佛国土，常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳！譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异；如是舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。”

用周遍：化身，唯心如来藏（情与无情，天地万物，芸芸众生），三法印之“诸法无我”。

有人问大龙智洪禅师：“什么是微妙的禅？” 智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。” 空中，梧桐落叶飘零；眼前，萧瑟秋花凝霜。

一位秀才问赵州禅师：“此情此景，如何感悟人生？” 赵州禅师说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”

投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”章禅师将茶水泼在地上，然后问：“森罗万象，在什么地方？” 大同禅师说：“可惜了一杯茶。”

僧人问临济义玄：“如何是无位真人？”玄便打，道：“无位真人是什么干屎橛？”

僧问云门文偃：“如何是佛？”文偃答：“干屎橛！”

僧问归省：“如何是清净法身？”答：“厕坑头筹子。”

庄子《知北游》：东郭子请教庄子说：“你所谓的道，在哪里呢？”庄子说：“无所不在。” 东郭子说：“一定要说个地方才可以。”庄子：“在蝼蚁中。”东郭子：“为什么如此卑微呢？” 庄子：“在杂草中。”东郭子：“为什么更加卑微呢？”庄子：“在瓦块中。”东郭子：“为什么越说越过分呢？” 庄子说：“在屎尿中。”

如虚云大师开悟偈，也是从“体、相、用”来表述自性：烫着手，打碎杯，家破人亡语难开（体空），春到花香处处秀（相明），山河大地是如来（用周遍）。

大乘三大学派“中观、瑜伽、如来藏”三位一体，不二法门，为佛性实相之“体、相、用”。大乘八宗“律宗、三论宗、净土宗、禅宗、天台宗、华严宗、法相宗、密宗”，在修学上都以空性思想为根本教法，在表现形式上则各有侧重，如：天台宗和三论宗，侧重中观学派；法相宗、密宗、净土宗和律宗，侧重瑜伽学派；禅宗、华严宗，侧重如来藏学派。

众生的“第八识藏识（佛性）、第七识末那识（习性）、第六识意识（理性）”，诸佛为“大圆镜智、平等性智、妙观察智”，及“法身、报身、化身”，又说“心、佛、众生”，实相之“空分、明分、显分”，天台之“空、中、假”，禅宗之“破初关，见自性，证化身；破重关，证自性，证报身；破生死牢关，透自性，证法身”。这都是从佛性实相之“体、相、用”三分表述的。对此，心理学家为“无意识、潜意识、意识”；婆罗门为“梵天、毗湿奴、湿婆神”；道教为“一生二，二生三，三生万物”；阴阳家为“无极、太极（两仪）、四象”；基督教为“圣灵、圣父、圣子”。修证高度和认识水平绝然不同，但方向却是有其相似性。

南北朝时代的傅大士(傅翁)悟道偈云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”

老子《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”

藏识（佛性）具有无边的幻化力，意识（理性）经末那识（习性）把需求下订单给藏识，藏识便无碍显现出其设计和预订的境界。然而，末那识由于我法二执的习气所使，经常把意识搞得晕头转向，不知所错，故而订做的世界或境界也就乱七八糟。

如果末那识的法执坚定地认为幸福和快乐在未来，因此无论如何努力，都体会不到当下的快乐和幸福。而未来永远都属于未来，所以幸福的感觉也就始终无法遂愿，遥不可及。

仔细观察，我们就会发现末那识的调皮和搞怪。如：

我们开车时，意识很明显知道“红灯停，绿灯行”，因此遇红灯时便指挥前五识“停车”，而此时末那识却会说“没有交警，不用停车”；

面对不良嗜好，意识会说“不要玩，这样不好”，末那识却说“玩吧，会很快乐”；

面对工作，意识会说“我要完成业绩”，末那识却说“目标太高，不可能完成”；

面对信仰和修行，意识会说“我要往生净土”，末那识会半信半疑“有没有极乐世界啊？我能行吗？往生不了”……

末那识的调皮，还体现在对意识的需求自作主张，乱下订单。一个小学生临近考试前，会担心考不到好成绩被老师和家长批评，忐忑不安，寻找借口。末那识会根据以往的经验，在考试前订做一场不大不小的病，如发烧、肚子疼之类，即使考不好，也有了合适的借口和理由。如果处于“爱饥渴”状态，渴望被疼爱和关怀，也会订做一场病，让妈妈疼一下，做点好吃的。如果末那识认可了这种方式，用惯了这种工具和手段，就会经常乱下订单，久而久之，会导致形成一生弱不禁风、体弱多病。

如果夫妻间长期吵架不和，弱势的一方想妥协和解，又碍于面子难以启齿，末那识也会草率地订做一场病，或能暂时和解，但有时也会搞得更糟。如果老人感觉孤单冷清，也会用订做生病住院的方式召集儿女们回来陪伴自己。这一切纠结都是潜意识（末那识）规划设计，不是理性意识的明确意愿，但习气却是它亲自喂养壮大。

念念不忘，必有回响。无论什么事，事业、健康、人际，乃至修行，只要思考和念叨多了，就一定会成为现实，也就是境界现前。所以，佛陀教导弟子要“正思维、正语”，从而获得“正业、正命”。如《楞严经》云：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”念佛成佛就是这个道理。

《论语》云：君子坦荡荡，小人长戚戚。佛云：直心是道场。君子是指“已蒙开化者”，小人是指“未蒙开化者”，不是指坏人。开化者，为人处事或言谈举止，会坦坦荡荡，落落大方，敢于承担；而未蒙开化者，无论男女老幼、学问资历、仕农工商，其表达需求的方式，大多情绪用事，迂曲纠结，腻腻歪歪，也就是“长戚戚”，所以会遭遇苦难，枉受波折。

讲一个愿望的故事：

两个人要来人间投胎，上帝答应满足他们各自的愿望。第一个说：“我希望到人间后，享受大家的照顾，不用上班干活，谁都疼我，给我钱花，不用偿还。”第二个人说：“我希望照顾所有的人，我会努力工作，帮助弱势群体，布施给他们金钱和物资，不求回报。”上帝同意说：“我将满你们所愿。”于是，二人投胎人间。第一个人天生残疾，穷困潦倒，疾病缠身，人人都可怜他，给他捐钱；第二个人勤奋能干，资财丰裕，盛名远扬，广行善举，利益民众。

故事中的上帝，可以理解为如来藏，我们向如来藏要什么，它就会幻化显发我们相应的境界。如电影《吸引力法则》说：“你的愿望，就是对我的指令”。发愿帮助大众的人，就会拥有助人的能力；发愿受大众帮助的人，就会形成被人帮助的条件。

我们打坐、持咒、念佛、诵经等，就是为了熏修末那识，让末那识认可和接纳这种生活、思考模式，从而达到转识成智的目的。

咒语，又称真言、大陀罗尼、大总持。本尊的全部加持融摄在这一句密咒中，是我们与本尊相应的载体和媒介。向本尊祈祷便是咒语的重要内涵之一。在密法修持中，所持咒语但以梵语念诵而不作翻译解释，就是因为我们若用直白语言祈祷，末那识会本能地怀疑和唱反调，会造成效果的差强人意和境界的扭曲走样。因此，所谓的“密”，主要是针对末那识保密，而藏识无所不知，所以会按照咒语的意思无碍幻化。当幻化出来的境界被末那识认可接受，也就被转化熏修了。

由此可知，意识通过末那识与藏识交流，就是烦恼；意识直接与藏识无碍沟通，就是菩提。佛性经末那识传递到意识，就是“识”；直接透显给意识，就是“智”。

因此，我们每个人看似生活在同一片蓝天下，彼此交溶，但都在各自享受自己营造的世界，面对的一切“人、法、物、事”都是自己阿赖耶识念头的投射。一千个人眼里有一千个哈姆雷特，看似共有，实则独享，互不冲突。如对镜前，胡来胡现，汉来汉现；如同梦境，前尘影事，纷纭变幻。自性众生，自性法门，自娱自乐，自修自度，不一不异。即是理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。

禅宗二祖慧可大师“断臂求法”；六祖惠能大师“惟求作佛，不求余物”； 藏密勒日巴尊者艰苦修行“志求解脱”；净宗十二祖彻悟大师“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号”。祖师行道的决心和气魄，是我们修行最好的榜样和镜鉴。

修行的窍诀是：不要批判任何通往证悟的品质。赞美什么，您会拥有什么。而谴责则可能会让您错失良机！对于已经出现的危机，无论是身体、生活、事业、修行等各种违缘，都可以采取“至诚忏悔，表达感恩”的方式来解决。

如身体健康问题，可以轻轻抚摸病位真诚道歉：“对不起，请原谅，谢谢你，我爱你”。多做数遍，直至完好。知名作家贾平凹三十多岁时就患了乙肝，当时他几乎跑遍了西安市所有有名的医院，都没有治好，差一点就死了。可是他到了45岁以后，却“意外”地好了，他说：“最主要一点是精神放松。还有一招就要跟自己的肝聊天。对待任何东西，要有感恩的心。你要善待你身体的各个器官。晚上睡觉时，感谢身体每一个器官。”感恩身体就是在关怀自己。

其它如“婚姻、事业、生活、修行”等，可以对着“照片、证书、执照、皈依证”等来表达。其效果神奇而快捷。如此，我们便可以与天地万物、芸芸众生建立最和谐的伙伴关系，进而达到“人梵一体”，“心、佛、众生，三无差别”，最后归于一如的无我空性。

健康消灾祈祷文：我的暇满人身，您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。您源自光明的如来藏，是诸佛的光明化身，带着伟大使命，赐予我生命、智慧和能量。我却没有好好照顾您，甚至冒犯于您，造成您的病痛。对不起，请原谅！我非常爱您，今后我会好好疼您，照顾您！愿我们继续携手努力，在这方美丽的国土遍洒佛陀的慈悲和光明。

事业增益祈祷文：我的**事业，您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。您源自光明的如来藏，是诸佛的光明化身，带着伟大使命，赐予我荣誉、智慧和能量。我却没有好好照顾您，甚至以身体、语言和思想冒犯于您。对不起，请原谅！我非常爱您，今后我会好好疼您，照顾您！愿我们继续携手努力，在这方美丽的国土遍洒佛陀的慈悲和光明。

人际敬爱祈祷文：***，我生命的伙伴，您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。您源自光明的如来藏，是诸佛的光明化身，带着伟大使命，赐予我关爱和温暖。我却没有好好照顾您，甚至以身体、语言和思想冒犯于您。对不起，请原谅！我非常爱您，今后我会好好疼您，照顾您，祝福您！愿我们继续携手努力，在这方美丽的国土遍洒佛陀的慈悲和光明。

上师相应祈祷文：慈悲伟大的上师，我生命的航灯，您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。您源自光明的如来藏，是诸佛的光明化身，带着伟大使命，赐予我智慧和能量。我却没有好好追随您，导致证悟的延缓。对不起，请原谅！我非常爱您，今后我将以您为榜样，尊师如父，视师如佛，如法受教，精进修行！祈愿您一如既往地加持我，让我时时感沐三宝的慈悲和光明。

修道成就祈祷文：慈悲伟大的空性如来，我的生命之源，您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。我是您光明的化身，是诸佛的不二显现，您为我量身幻化美丽的梦境，恩赐我智慧和能量。我却深陷烦恼执著，错解您的深意。对不起，请原谅！我非常爱您，我当享用这美好的一切，融入您圆满的悲智光明。

大准提成就祈祷文：我生命的恩主，上师、三宝、天地、日月、地水、火风、父母、兄弟、亲友、姐妹、同事、眷属、身体、器官、毛发、皮囊、事业、财富、国土、众生、房屋、用具、车乘、花鸟、道路、虚空，以及我生命中出现的一切一切。您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。您源自光明的空性如来藏，是诸佛的光明化身。您带着伟大使命，为我量身幻化美丽的梦境，激活我生命和能量，赐予我荣誉和智慧。无知的我，却经常错解您的深意，没有好好珍惜和照顾您，甚至以身体、语言和思想冒犯于您，造成您的病痛、烦恼、损失和伤害。对不起，请原谅！我非常爱您，我要至诚感恩您，祝福您，好好疼您，照顾您！您是我生命的恩主，我是您忠诚的法侣，愿我们携手努力，慈悲奉献，和谐共享，在这方美丽清净的国土，融入佛陀圆满的悲智光明。

《都市茅棚》之160：我的世界只有我

我站在大圆镜前，欣赏自己的作品：地水火风，芸芸众生，山河大地，古往今来，了了分明，无碍显现，帝王将相，粉墨登场。

无所从来的我，享受着轮回与涅槃。我知道，在我生起的世界只有我自己。所以，我对这个如幻的世界没有任何意见，不抱怨，也无须推诿。古往今来发生的这一切，我承担完全责任。我爱这一切，看似复杂，却有条不紊，徐徐运作，如水月无痕。花开花谢，丰富而优雅；云卷云舒，和谐而安祥。似动而静，润物无声，处处禅定；似静而动，不离自性，时时般若。

镜中这水彩般的人、法、物、事，一幕幕，都是我连绵的念头，妙思纷纭，天马行空。一些念头静下来，觉了，称作十方诸佛；无数念头忙碌碌，未觉，名为九界众生。先觉的念头觉后觉，叫度众生；后觉的念头随先觉，名修行。先觉劝导未觉，虽是自言自语，却名弘法利生；未觉纠缠未觉，明明自寻烦恼，依旧执著斗诤。

因为，我的世界只有我，所以，我的世界没有我。情与无情，同具正觉。在这个世界里，要做的也只是享用这份寂静的庄严。没有成功和失败，不存在荣誉和屈辱，不必炫耀和隐藏，无须造作和取舍。启用时，天地日月光明显赫；安息时，万物山河归于寂灭。虚空而万有，明亮而平淡，周遍而安住，如如不动而生机盎然。

《华严经》觉林菩萨偈：

譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别。

大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得。

心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。

彼心恒不住，无量难思议，示现一切色，各各不相知。

譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。

心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。

如心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽。

若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性。

心不住于身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。

若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

六、本来圆满 本自清净

一切万法都是光明显现，一切现象都是本来圆满，一切天地万物都是诸佛坛城，一切众生都是如来不二化身。

因为空性的如来藏本具光明，所以如来藏的万千幻化亦具光明。染污的我执听信了未来才是光明，所以得不到当下的解脱。如癫狂的演若达看不到自己的头，到处惊慌奔走找寻；亦如黑熊坚信下一个棒子最大，筋疲力尽而抱憾终生。坚固的我执害怕失去自我，身处自性安乐之涅槃，却在感受轮回的苦痛。如井底深深躲藏的青蛙，看不到广袤的蓝天苍穹；亦如海面漂浮的泡沫，恐惧小我的破灭而无法融入浩瀚大海。着眼当下，不起此座，必能究竟成佛；打开心扉，日出东方，自会光照大千。

无需改变，我们当下的一切都是完美显现！如果愿意改变，只是再换一种完美显现！选定一种完美的显现模式，我们会成为他！发现显现完美的过程，就是修行的次第；发现显现之完美，就是悟道；现证完美之显现，就是成道。这就是无上瑜伽的修法，又名大准提、大圆满、大手印、大方广、心地法门！

我们的化身与佛的化身，只有知见不同；

我们的报身与佛的报身，只有觉受不同；

我们的法身与佛的法身，没有任何不同。

解脱的境界不是诸佛菩萨的专利，是凡人都可以切身体验的觉知。众生的烦恼来源于认识不到自己的价值，看不清自己的状态，却贪恋于虚构的世俗目标，于是感官被扭曲和混乱。

须知：时间取当下，空间取当体。修行就是修心，修心就是修觉受。转错觉为正觉，就是转识成智。

我们的精神、感官，是可以通过体悟和修行升级的，升级修正以后，其所知所感会越来越正确。就像哈勃望远镜也可以经过技术调整，而使拍下的照片从模糊到清晰一样。

佛说：“众生皆具如来智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此时此刻的当下，具足如来圆满的智慧德相。

对佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器；中等信心的人，就是中等根器；下等信心的人，就是下等根器；没有信心的人，就是不具根器。

佛法的修持，就是以开放的心态，包容一切人、事、物。对错、是非、好坏、善恶等二元分别，是烦恼和愤怒的根源，是偏离禅的内在因素。所以，在遵循社会现有制度的同时，在内心要予以彻底包容和超越。于是，本有的平静、天然、和谐、慈悲和爱就显现了!心净则国土净，心平则天下平，心包容则世界圆满!

禅是一种见地，就是一切都是佛性的显现，包括您我；禅是一种境界，就是一切都本具光明，包括此刻；禅是一种感觉，就是由内而外的幸福，包括当下；禅其实是一种觉醒，觉悟佛性自始至终穿过、融入、显现、产生你和我，当然，包括无论觉与不觉!

所有过去、现在与未来的正等正觉者，都是在自心根本觉的境界中圆满，因而完整的心灵解脱，也只能在本觉自性中实现，圆满的觉悟之道，从来也不能向外寻觅和希求。

我做不到让所有的人都满意，但我可以满意所有的人! 这就是禅法修持的窍决! 让所有的人都满意，我完全做不到；满意所有的人，我完全可以做到，乃至所有的人、事、物!

因为太简单，以致您不敢相信；因为太近，竟让您找不到；因为相连，反倒让您无法触摸；因为同在，所以需要您静静地感知!

密法的修持，会由最初觉醒的狂喜和惊艳，逐渐转为慈悲平和，但却会多了一分般若和洞悉! 此后，才会真正老老实实的念一句＂南无阿弥陀佛＂!

要提醒的是：遇到殊胜的佛法，机会非常难得。我们经常说福报——健康、发财、事业成功等等，但这不算什么福报，即便是福报，也是微不足道的福报。真正的福报，是能接触到佛法，而且有一点认识与体悟。所以我们要倍加珍惜，心无旁骛，广学听闻、静心思考与精进修持非常重要。

进步来自于静心体悟和精进修行，不努力永远都不会有进步，我们将永远都是凡夫。《楞严经》中阿难对佛陀说：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，虽身出家，心不入道”。

饭要自己吃，路要自己走，经要自己诵，解脱之曲的每一个音符，都要靠自己主动来谱写。

《大乘密严经》

如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，展转无差别。

《直指觉性赤见自解》（莲花生大士）

今当用强制直指之法引入此性。你的当下觉性原本就是如此，它是那不造作而自明，怎么能说你不了解心性？对此觉性本来无可修持，你怎么能说修持没有成就？既然你的本觉现量就是这一念，你怎么能说你找不到自己的心？就是那个觉明本无间断，你怎么能说未见心之本面？心之思维者原本就是它，你怎么能说找不到那个动念者？对它没有任何可以作的，你怎么能说作而无得？本来不须修整，听之任之就可以，你怎么能说无法进入安静？你只要无为无作完全放下就可以，你怎么能说对它无能为力？觉、明、空（现）三者本是无别元成，你怎么能说修之反而无成？本觉是无有因缘自生元成，你怎么能说不能努力精进？念头是当下生起当下即消，你怎么能说无法对治？当下的本性就是如此，你怎么能说对它不能认识？

方信大师

无众生可度，无三界可出，无涅槃可证，本来具足。佛子住此地，则是佛受用。经行及坐卧，常在于其中，为人自肯，决定无疑。说此难信之法，稀有之事，悟者方知。

大乘攻略：初学

一、佛教起源

南无阿弥陀佛！

非常难得有这样的机会，我们大家相聚在这里，共同探讨大乘佛法的道次第和大准提无上瑜伽。

至诚顶礼大恩传承上师：恩师能公老和尚，戒师妙安大和尚，净土大安大和尚，宗门芳振大和尚，大准提更高尼玛仁波切，大圆满德敦仁波切，噶举才旺仁波切！

好，请放掌。

我们知道，佛教是由古印度传入中土。公元前565年，在古印度的城邦国——迦毗罗卫国（今尼泊尔境内），降生了一位太子，名悉达多，姓乔达摩。后来出家修道，成为无上智慧的彻悟者，也成为无量功德的圆满者，无上的究竟者，所以称为“无上正等正觉”的佛陀。因为他是出生于释迦族的一位圣人，故被尊称为“释迦牟尼”。“释迦牟尼”含有更加深密的涵义，浅显的解释梵语“释迦牟尼”，华言“能仁寂默”。“能仁”者，能以仁慈一切众生；“寂默”者，不著于相。

佛陀不是人格的神，更不是所谓创造宇宙及主宰宇宙的上帝，或所谓的“道成肉身”。佛陀是人完成的，如能依照佛陀所说的修行方法，依教奉行，切实努力去做，便有成为佛陀的可能。到了佛陀的境界，虽然也能发挥出种种不可思议的神迹，但那不是佛陀重视的东西，最弥足珍贵的是佛陀的完美德行和从彻悟中显发的伟大智慧。佛陀以人间的肉身，示现完成无上的佛果，正是以身示范，言传身教，鼓励志心求道的人们，及时以此人间的肉身，借假修真，追求无上的佛果。

佛陀具有鲜活肉身，所以他是真实存在、有据可考的历史人物。唯其由于古代的印度，不重视历史年代的记录，故对释迦佛陀确切的生灭年月，不易考究。但在佛典的记载方面以及碑记方面，对于佛陀的生平年代，有着各种不同的传说。根据近世学者的考证结果，认定佛陀降生于公元前565年，入灭于公元前486年。

佛陀的父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人，尊称为摩诃摩耶（伟大的摩耶），然而在佛陀出生仅仅一周之后，便去世了。因此，佛陀是在其母亲的胞妹，即姨母及父王的养育爱护之下，长大成人。但在他没有出家之前，大家都称他为悉达多太子。他的姨母，与摩耶夫人同时嫁给净饭王，叫摩诃波阇波提（后出家，号大爱道比丘尼）。

佛陀未出家之前，也与常人一样娶妻成家、人间烟火，娶了美丽的耶输陀罗（名闻）为妃，并且生了一位聪明可爱的小王子，名叫罗睺罗。根据《根本说一切有部律破僧事》卷三的记载，出家之前的悉达多太子，有三位妃子，一为耶输陀罗，二为乔比迦，三为鹿王。依照一般的传说，佛子罗睺罗是由佛陀指腹怀孕。

虽然王族的生活优裕而舒适，但悉达多太子却并不贪恋世间的名闻利养。太子曾由城之四门出游，见生、老、病、死等现象及修道的行者，深感人生之苦痛与无常，遂萌出家修道之志。于二十九岁夜出王宫，自脱衣冠为沙门。四处参访世间诸修行人，然彼皆不达解脱之境，太子以胜慧示其不究竟处，后至苦行林，开始六年的苦行生活，当时净饭王所派的阿若憍陈如等五人亦在此与太子一起修行。

苦修期间，太子日食一麻一麦，虽至形体枯瘦，亦未取菩提。一次在河边苦行的时候，听到一位琴师在船上教导弟子说，琴弦不能太紧，也不能太松。如果太紧，容易崩断；如果太松，就奏不出声音，所以要不紧不松，要中道。佛陀豁然了悟，遂出苦行林。此时，共修的五位行者，误以为太子退失道心，遂舍之而去。

太子来到尼连禅河沐浴，接受了牧女乳糜之供养。恢复体力后，至伽耶村菩提树下，以吉祥草敷金刚座，东向跏趺而坐，誓成正觉。时有魔王欲行恼乱，菩萨以慈悲力降伏魔怨。以定慧力明一切法，以上上智通达甚深十二因缘，于明相出时，成就“无上正等正觉”。世人尊称为“佛陀”（意为觉者），佛号“释迦牟尼”，时年三十五岁。

释尊苦行、降魔、成道的经过，皆由其秘密护卫侍者优波离（佛成道后，随佛出家，是持戒第一的大弟子）所见证。释迦牟尼佛成道时曾说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。”斩钉截铁地告诉我们，一切众生皆具佛性，皆可成佛。

释迦牟尼佛示现成就无上正等正觉后，为令众生解脱苦难，开示悟入佛知见故，开始了四十九年的弘法事业。一佛出世，万佛拥护。十方无量的诸佛、菩萨亦化现于娑婆世界，助兴佛教，救度众生。其中，我们熟知的有文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、地藏菩萨、弥勒菩萨、韦陀菩萨等。

在四十九年的弘化生涯中，佛陀最初直畅本怀，宣演《华严经》二十一日，首谈唯是无尽法界性海圆融，空有齐彰，色心俱入，湛森罗于海印，现刹土于毫端。然后出定，想对娑婆世界的众生宣讲。但世间之人如聋似哑，无人能听得懂佛陀所想宣讲的究竟之空性道理。

所以只好“降维打击”，降低规格，观机逗教，又说《阿含经》十二年，方便接引二乘人；说《方等经》八年，舍小趣大，呵斥小乘，赞叹大乘；说《般若经》二十二年，澄净大小别见之执情，广谈般若之空慧；最后讲《法华经》和《涅槃经》共八年。开权显实，会三归一，称性而谈，令一切众生，咸得成佛。

这是大会式的宣讲，而对于各别具体的教化，说过无量数次。佛陀因材施教，点化迷萌，救度无量数人脱离苦难，感化无量数人求皈受戒。无量的众生因佛陀的教诲而弃恶修善，忏悔罪业，发菩提心，奉法修行。由此而得胜妙乐者、究竟解脱者、毕竟了悟无上菩提者，不计其数，无量无边。

如佛陀在鹿野苑，向最初和他一起共修的阿若憍陈如等五人，宣说四谛、五蕴等圣妙法门，五人闻后便获果证，当即皈依佛陀，从佛出家。此后，佛陀更是游历四方，化导群伦。佛陀的弟子有频婆娑罗王、波斯匿王等统领一方的君主国王，及韦提希夫人、末利夫人等高贵王妃，也有莲花色、摩登伽等社会底层的无名之辈。佛陀度阿那律、难陀、阿难陀等诸王子出家，也不舍弃地位低下的优波离、挑粪匠尼提等。

总而言之，佛陀的弘化有教无类，以慈摄众，以法领众，以智教众，以法养众。娑婆世界的众生刚强难化，不信因果，不信六道轮回，对于世间种种的恶行，以及对于将来所要受到的果报，无知而无所畏惧，沉溺于欲望和恶习之中流连忘返。佛陀慈悲，以自身经历的食马麦、遭诽谤等事，为众生现身说法，并详细解说这些事情的前因后果，皆是往昔作恶所感，以令众生明白因果不虚之理。诸恶莫作，众善奉行，回心自证永恒法身。

慈悲的佛陀对众生的爱护无微不至。所教化的对象，不分贫富贵贱、种族信仰，一律平等，皈依弟子日渐增多，于是便有了僧伽（僧团）。而在佛陀的弟子群中，却有着种种贤圣不肖、参差不齐的分别，故而佛陀制定了戒律，并时常教诫弟子有关持戒的重要性。

正是戒，维系了僧团的清净。个人遵照戒律而行，过着法制的生活，佛陀又规定每半月布萨诵戒一次，集合说戒，使诸比丘都能在清净戒法中长养善心，长行梵行。

就这样说法度生四十九年，因缘将至，亦是为令众生于佛法中生珍重心，进而实践解脱之道，佛陀于年八十垂般涅槃。临涅槃之际，百鸟哀鸣，花叶失色，众生悲啼，声闻、菩萨四众、天龙八部、人非人等都来集会，佛陀以大悲心开导大众：佛性常住真实无变，及常乐我净等义。又开示众生悉有佛性，一阐提和声闻、辟支都当得成大觉佛果，并广说与涅槃有关的一切菩萨法义。

针对阿难所提出的四个问题，开示弟子们，在一切经首安立“如是我闻”，“如是”二字代表信解行证中的“信”，《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善根”。在佛入灭后，要以戒为师；以四念处（观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我）安住；以默摈置之调伏恶人。叮咛弟子，护持净戒，常当一心，勤求出道，要身常行慈、口常行慈、意常行慈。

我们再来了解佛教之传入中国。

东汉永平十年（公元67年），明帝刘庄夜梦金人放光殿庭，明晨问于群臣。太史傅毅答说：西方大圣人，其名曰“佛”；陛下所梦恐怕就是他。帝就派遣中郎将蔡愔等十八人去西域，访求佛道。蔡愔等于西域遇竺法兰、摄摩腾两人，并得佛像经卷，用白马驮着共还洛阳。帝特为建立精舍给他们居住，称做白马寺。于是，摄摩腾与竺法兰在寺里译出《四十二章经》。这几乎是汉地佛教初传的普遍说法，也为我国历史教科书所采用。

佛教传入中国之后，到了后汉末叶桓灵二帝的时代（147－189年），记载才逐渐翔实，史料也逐渐丰富。其时西域的佛教学者相继来到中国，如安世高、安玄从安息来，支娄迦谶、支曜从月氏来，竺佛朔从天竺来，康孟详从康居来。由此译事渐盛，法事亦渐兴。

佛教是世界三大宗教之中，历史最悠久的宗教。佛教自东汉传入中国以后，千余年来一直是中国人民的主要信仰，其间经历代高僧大德的薪火相传、弘扬提倡，许多帝王卿相、饱学鸿儒竞相加入此行列，终于使佛教深入社会各个阶层。佛教信仰潜移默化，深入民间，“家家阿弥陀，户户观世音”，正是忠实生动的写照；而佛教的哲理部分，则与儒、道等互相融会、彼此激荡，丰富和升华了汉语系的语言、思想、哲学以及价值观体系，汇入华夏文化源远流长、灿若星辰的大海里，形成了中华传统文化的主流。现在已被人们称为中国传统宗教，而非外来宗教。

我们初级学习佛法的人，由于大家都忙碌于工作、事务，有一些往往是简单的道听途说，或者支离破碎地吸纳，这样组合起来就是奇怪片面的佛教。往往是掺杂了一些电影、小说、神话，以及自己猜测等种种形式，就会陷入或者盲目迷信、或者狂妄不信等多种不良状况，不是正统的、纯粹的佛教。所以，我们拿出这三天的时间，大家放下万缘、屏心静气，深入了解于我们生命关系最重要、于我们解脱关系最重要的佛法，到底是怎样的表现形态，这举足轻重、不可小觑！

作为求法者，要以正确的“空杯心态”来闻听教法：

1、来到讲堂，不是要寻找你已经知道的东西。

2、来到讲堂，不是要证明你是对的。

3、来到讲堂，不是要告诉别人你知道的比别人多。

4、来到讲堂，不是要证明你比上师更智慧。

5、来到讲堂，过份坚持固有的想法，只表示你固步自封。

二、下士道

大乘道次第和大准提无上瑜伽。

什么是道次第呢？《菩提道次第广论》是宗喀巴大师依据阿底峡尊者的《菩提道灯论》，按“三士道”次第进行组织的。

【菩提，是觉的意思，解脱、成佛的意思；道，是道路、真理、方法；次第，是步骤、阶梯，就是我们所说阶段。谓在入道之前，应以亲近善知识，思维人身难得作为基础，然后循序渐进，入“三士道”的修行法门。】

“菩提”，是觉悟的意思。“菩萨”，就是菩提萨埵，叫觉有情，自觉觉他；“佛”，就是自觉觉他，觉行圆满，叫佛。“道”，就是道路、方法、真理；“次第”，就是步骤。修行按照道次第，就像一个人读书上学，从小学，到中学，到大学，由浅入深，按部就班，次第而行。如果拔苗助长，自上而下，大跃进，不但无益，反而有害。所以要由下而上，步步为营，基础会打得牢固，修行会走得稳健。

我们先来了解“下士道”。

【“下士道”指脱离三恶趣、升入天善趣的法门。分为四大段：一、思维人身无常；二、思维三恶趣苦；三、皈依三宝；四、深信因果。】

一、思维人身无常

每个人生活在世间，都有其基本需求和基本恐惧。都希望衣食无忧，人际和谐，生活自在，这是人的正常需求。这个过程中，我们要思考人生。若不主动思考和总结，就像一群待宰的牛羊，被业力稀里糊涂往前驱赶，被动地接受命运，浑浑噩噩，每况愈下。

明末清初，出现了一本善书范畴的小册子，叫《了凡四训》。现在已被国家选入“中华传统文化百部经典”之一。

其中讲到，袁了凡先生是明朝的一位进士，从小就被邵康节的一位后人孔先生算定了命运。邵康节是宋朝的一位周易学家，研究命运和天地之数，非常高妙，以他的《皇极经世》、《邵子神数》、《梅花易数》等为依据建立了一套预测体系。

袁了凡还是孩童时遇到孔先生，孔先生看他骨骼清奇，预测他能在朝为官，应该去考取功名。家人就把他送到学堂读书，果然很快中秀才、中进士、做官从政。孔先生根据他的生辰八字推算出来的命运轨迹，丝毫不差，直到他三十多岁遭贬。

遭贬之后，他游历山水，到了栖霞寺遇到云谷禅师，跟随僧众一同在禅堂打坐。相对无言静坐三天三夜，他气定神闲、不急不燥，心如如不动。云谷禅师深有道行，赞叹说，年轻人心态能达到如是平静，稀有难得，你肯定是个大修行人，问他，是如何做到让自己的心静如止水、波澜不起？

袁了凡说：“没什么，现在世间人，都是瞻前顾后，而我已经知道自己未来的每一步，事业会如何，身体会如何，乃至哪年死亡，我都一清二楚。荣辱生死，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想。既然如此，我无需担心，就不会再心浮气躁了。所谓“一阴一阳之谓道，乐天知命故不忧。”

云谷禅师听了之后，叹口气说：“我还把你当成圣人，原来你是一位被命运所困的凡夫啊！”袁了凡先生问：“为什么这样说呢？”

云谷禅师就给他讲了改命之道：命由我作，福自己求。断恶，修善，念准提咒。

断恶。从现在摒弃旧习，全部改正。古代文人喜欢风月，爱喝花酒。尤其从宋朝以来，这种风气甚盛，文人都喜欢到妓院里娱乐。包括钓鱼、狩猎、宴会等，断掉这些不良嗜好。

修善。公门里面好修行，你以官员的身份，可以更方便造福于民众。你有良好的俸禄，用不了的可以拿来资助贫困。多向朝廷为民众谏言，多为民众谋取福祉，广行善业。

再就是教他念：准提神咒。“汝未能无心,但能持准提咒,无记无数,不令间断,持得纯熟,于持中不持,于不持中持,到得念头不动,则灵验矣。”

袁了凡先生马上依教奉行，付之行动。果然，本来孔先生预测他三年之后被朝廷重新启用，但是因为他断恶修善广种福田，一年就被重新启用；算他的官职最高做到县令，结果他步步高升一直做到了兵部侍郎，太子的老师，类似国师的高度，备受尊崇；算着他53岁死，结果他活到了74岁；算到他命中无子，结果他生了二个儿子。他的命运发生了翻天覆地的变化。

因此，他改名叫“了凡”。老年时，写下《了凡四训》，作为家训，教授后世子孙：断恶，修善，念佛修行，就能改变命运。

人天善趣，就是致力于做一个完善的人，敦伦尽份，尊老慈幼，奉行五常：仁、义、礼、智、信，修十善业，就能够升天。我们先了解一下六道。

六道：天道、阿修罗道、人道、旁生道、饿鬼道、地狱道。佛教把众生按照生命形态、福乐差异，大致分为六道。其中，人道的数量最少，最难得。也只有人道，能够主动改变生命状态。

天人有天福，宿世为人时，能够修心行善，像道家、基督教、天主教，道家讲天人合一，与众生与万物和谐相处；基督教讲博爱，也讲忏悔，都有修心。同时，也做很多利益大众的事，所以死后感召升到天道，在天道中有种种的享乐。

阿修罗道，是注重做好事，但是不修心。这样就感召到阿修罗道。其特点是：福报很大，但是脾气很大，嗔恨心很重。

人道，既能享受如天人的悠闲快乐，有时又心生嗔恨和经受波折，同时具有六道的全体特质。

旁生道，就是畜生道，以感受愚痴和诸苦为主。

人，做了像畜生一样的事，自然就感召生到畜生道。什么叫畜生道的事？就是愚痴无明、烦恼暴燥，喜欢穿皮草，迷恋宠物，拉帮结伙。“应观法界性，一切唯心造”，心作心是，心幻化万有。迷恋什么就进入什么，学习什么就成为什么。所以，容易堕到畜生道。

饿鬼道，感召到饿鬼道的众生体形枯瘦，咽细如针，口吐火焰，没吃没穿。一般来说，以非法手段剥夺、占有、贪污、欺骗别人的钱财，贪心悭吝之故生到饿鬼道，因为天地万物都是公平的。物理学讲，物质不灭，能量守恒。

佛教中讲因果，因果就是：善有乐报，恶有苦报；种豆得豆，种瓜得瓜。物理学牛顿第三定律：作用力与反作用力，方向相反，力量相等。其实，就是在讲一种平衡。你所做的每一件事，都将会有果报产生，已做不失，未做不得，自作自受，决定相应。维系因果的不是任何人或者神，而是一种自然法则，超自然的力量，在佛教中称为“因果律”。

因果律非常微妙。不受任何人约束，而无处不在，因为是天地间的自然规律、自然法则。如果我们开车闯了红灯，按照处罚规则，要扣两分，罚两百元。如果交警和摄像头没捉住你，千万不要认为能侥幸逃脱。你可能会因为手机掉进厕所、扭了脚腕、刮烂西服、扎破轮胎、收到假币、丢了钱包等等，总之会以一种极不愉快的方式损失两百元。因果律非常微妙，所以，因果在所有的空间和时间中存在。如果生命中不痛快的事多，你一定要反思，因果会自然维持平衡，所以不要去触犯。

什么是因果呢？在国家来说，法律法规就是因果；在单位来说，规章纪律就是因果；在修行来说，戒律戒条就是因果。因果和本土的道德、民俗，都是相应的。不同地域会有各自的表现形式。

因果非常微妙在于，这个大家庭，这方群体，大家都认可的规条章程，你若是违背，让大家生烦恼，你就会遭受果报。像伊斯兰教的国家，女人都必须蒙着脸，否则，就有被谴责的因果。同样，在我们这里，如果你没事用布蒙着脸到银行，就是添乱，工作人员就会报警。同样，在非洲一些国家，女人都不穿上衣，不背因果；但在我们这里，你若是裸奔，则是伤风败俗，就背因果。因果与民俗、道德、伦理、法律、纪律联系在一起。

所以，我们不能拿我们的观点去否定非洲人。你不能说：非洲有人不穿裤子怎么回事？不穿就不穿，大家都不穿就不穿了。就像亚当和夏娃，没穿衣服的时候没啥事。但是，后来大家都穿，他若不穿，就有伤风化。所以，大家要随众，到哪里都要入乡随俗，不要表现得独树一帜，格格不入。

作为居士，如果在佛堂，与大家一起上早晚课，人家合掌绕佛时，你也要合掌。你若是吊儿啷当，散漫放逸，就背因果。但是，若在普通大众中，没事合掌端着架子，你也背因果。大家要明白这个道理。

很多人说，我要讲威仪。威仪是，起居动作有威德有仪则，在人群里一眼看不出你来，就叫最好的威仪，并不是与众不同、标新立异。有些居士在普通大众中，动不动摆架子，故弄玄虚，让人感觉怪怪的，象神棍一样，这就不好，不提倡，不赞同。

像我们学佛团队在一起，你穿居士装，穿海青，非常庄严。但如果你在商务场合，也穿居士装，像算命先生一样，那就不合适。俗话说：“到什么山上唱什么歌”。所以，在哪个团队，就穿与哪个团队相应的服装。警察穿警服；军人穿军装；医生穿白大褂；商业氛围中，西装革履更得体；到了寺院，着居士装或海青，会受人恭敬赞叹。要遵循大众的价值观，不能与大众格格不入。

在六道轮回中，我们人道长、宽、高，加上过去、现在、未来的时间概念，叫四维空间。六道各有不同维次——五维、六维，多维空间。就像信号、手机频率、电视频道，各不相同；如同高速公路、高速铁路，各行其道，不会碰撞。

天人和阿修罗在一个维次。只要一个维次，就会有矛盾争执。就像农民和农民之间，同学和同学之间，同行和同行之间，会有竞争。同样，在一个维次，天人和阿修罗天天打，打得一塌糊涂。阿修罗嗔恨天人的富足和享用，就像一个比喻，在阿修罗道的果树，果子长在天上，因为高度不同，天人就能享受果实，阿修罗吃不到，就在下面砍树。所以，阿修罗和天人频频战争。一般是阿修罗战败，打不过天人。

在世间，修行哪个宗教，进哪个道，一目了然。基督教徒往往进天道。现在很多红十字会，都是基督教创办的。他们的博爱思想和慈悲精神，非常伟大感人，一般感召升到天道。

阿修罗道，像穆斯林，特点是广行布施，对自己伊斯兰教的兄弟，非常舍得捐献和花钱，但是仇恨异教徒和不同见地者。同是伊斯兰教的兄弟，信奉的是同一个安拉，共为先知穆罕默德的弟子。却因为派别不同，彼此为敌，能除掉的就除掉，这个炸那个的清真寺，那个也炸这个的清真寺，不修慈悲心。中东一带是穆斯林地区，盛产石油，但他们的石油大多都被基督教的欧美国家控制，长在他们地里的果实，却总被别人掠夺享用，所以常年战火不断。阿修罗的描述中，女人都很美丽，男人都很凶恶。

人和旁生。人和动物在一个维次，彼此抢夺资源，也争得一塌糊涂，我们设罗网陷阱、毒药猎枪，夺其命，食其肉，根除其巢穴。同样，也频频收到它们的反击，蚊子会叮我们的血，狗会咬我们的腿，老鼠偷仓库，蚂蚁进厨房，虎狼豺豹也能把人做腹中之餐。人和旁生在一个维次，也会争执不休。

饿鬼和地狱也在一个维次。地狱感受的皮肉之苦多一些，饿鬼感受的饥饿之苦多一些。但他们不会纷争。争不起来，大家都穷得一塌糊涂，饿得有气无力，过得苦不堪言。这叫六道三维。

大家要知道一点，六道三维，信息可以沟通，但是形体并不能穿越。除非是不可思议的修行境界，证得了广大神通，相互穿越，否则难以穿越。很多人都害怕鬼附体，鬼来了！这个说法都不对，绝不是鬼来到这个世间。鬼来不了，他穿越不了空间的障碍，是什么来了呢？是信息。

我们在此处向佛陀虔诚祈祷，虽然没去佛国，但心力无疆，能够穿越维次，穿越时间空间，让佛菩萨知道我们的祈祷。《观经》中讲到韦提希夫人被儿子关禁闭，愁忧憔悴。遥向耆阇崛山，向佛作礼祈祷：“如来世尊，在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见。愿遣目连、尊者阿难，与我相见。作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼。未举头顷，尔时世尊，在耆阇崛山，知韦提希心之所念。即敕大目犍连，及以阿难，从空而来。佛从耆阇崛山没，于王宫出。”

同样，我们的一些亲人去世之后，在鬼道里，吃不上，喝不上，苦不堪言。中阴身阶段如深度睡眠的梦境，糊里糊涂，记忆力很差，偶尔想起家里好像还有个亲人，比较亲近，就向他祈祷：赶快给我送点东西吃吧！阳间人如果收到信息，就会组合为梦境，因为我们的梦境与中阴境界很接近，会梦见老人说：没饭吃，没钱花。他就去上上坟，烧点纸钱，他布施供奉的福德心力透显到饿鬼道，亡者就能收到，且幻化为所需物资。

佛教中所做的护摩、火供、烟供、会供、施食等都是此种用意。他收到了，你千万别认为是鬼来了，不是，是信息能量的穿越。就像我们现在给远在北京的朋友打电话，我们没去北京，但我们的信息可以到达北京。所以民众中，如果上坟晚了，很多老人会托梦给子孙，都属于这些因缘。但是，这绝不是说，他们从阴间飞出来，到阳间来游荡。没有，不在一个维次。所以修行人，不要掉到鬼圈里。

有位居士对我说：师父，您知道吗，我开了天眼了。我说：哦，那您现在看帝释天在做什么？他说：我看不见帝释天，我能看见鬼。我说：看见鬼是天眼吗？你开天眼是往上看，看见鬼是掉到鬼圈里，是堕落了。

如同你很兴奋地对别人说：你知道吗，我今天见到大人物了，一个吸毒的！吸毒的叫大人物吗？我看见小偷了！小偷叫大人物吗？当你看见这些下三滥的东西，说明你要堕落了，你的心映现出来是堕落的。唯心所现，唯识所变，你如果能看见伟人，看见圣人，那是值得称颂赞叹的。

所以，我们佛弟子一定要明白，当你看见鬼，说明快落到鬼道了，还没死就显现鬼道了，死了绝对进鬼道，惨不可言。

民众中，大多不了解修行的内涵。我们修行是修什么呢？是修心性，修觉受，与天地相应，与诸佛相应。而不是修得眼睛能看见鬼影，耳朵能听见鬼哭，这些都是颠倒之见，属于癔症的一种表现，严重了就是精神分裂症。身体极度虚弱、精神涣散无神、心智又比较柔弱的人，才听到看到此类东西，健康正常人不会出现这种状态。我们学佛之人，不要把六道的概念混淆了。

同样，我们在人道中，也能找出六道。一个人心态积极阳光，生活也比较优越舒适，他的状态就像天人一样；有的人腰缠万贯，但是刚愎自用，如果被人触犯，就要“干掉他，砍了他！”就是阿修罗道。阿修罗不往下打，都是往上和天人打，目标定位富人——他不是有钱吗，绑架他！和他闹腾！这一闹腾，天人打不过阿修罗，就动用警察执法，双方如此来回折腾。

人道，就是普通老百姓。

有的人，糊涂笨拙，愚痴呆傻，不务正业，被人骂“你是个畜生”！他就在畜生道。

饿鬼，饿得皮包骨头，吃不上饭，像索马里、埃塞俄比亚这些地方，从电影里也看的到。像现在的朝鲜人的军队里，每人每天两个土豆，都饿得精瘦。

地狱，就是那些犯了错误被囚禁的、因病痛开膛破肚被折磨得惨不忍睹的、被人打骂体罚虐待得生不如死的，都是地狱道。所以，人道中也有六道。

即使不了解六道，在人道中，我们也要想方设法让自己过得自在一些，生活得舒适一些，心智成熟一些。所以要遵纪守法，努力工作，赚钱养家，孝养父母，来感召良好的福报。要听从善知识的引导，见贤思齐，择善而从。要敦伦尽份，闲邪存诚，照顾好孩子，以身作则，读书育儿，传承家风，培养后代青出于蓝而胜于蓝。圆满人格，升华生命。太虚法师说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人圆佛即成，是名真现实。”

这是六道，也称作三界。

三界就是欲界、色界、无色界。六道大都属于欲界，天人中的一部分精通四禅八定，形成色界和无色界。天人，修十善业，又能修行禅定，从初禅天至四禅天进入色界；禅定再高，从空无边处天至非想非非想处天，为无色界。从天界一直往下，都属于欲界，欲界的众生，是以淫欲心而繁衍生息，围绕种种欲望而生活。

心理学家弗洛伊德，从欲界的角度剖析，人类的一切都围绕着“性意识”来运作。人，来到这个世界是因为淫欲。父母淫欲，所以他降生世间，从小就会本能地围绕淫欲奔波。男人展现自己的才华，表现自己的能力，其实是为了获得更多的交配权，像动物一样。女人穿衣打扮、浓妆艳抹、为悦己者容，其实也是为了获得交配权。

世间所有，无论是权力、学术、技能、名望，在欲界来说，都是围绕这一个基本需求原点在努力。《孟子》曰“食色性也。”《大乘义章》卷五说“于外五欲染爱名贪。”首先起贪，贪不到就嗔，仇视、怨恨，《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”贪到了，又害怕失去，患得患失，迷恋不舍，就是痴。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”所以，贪、瞋、痴皆因一念无明妄动而生。弗洛伊德的说法，虽然感觉刻薄犀利，但却实实在在解剖了人性的真相。

我们知道人身无常，人身难得。无量的生命中，能获得人身的机会极其难得。佛陀讲过一个比喻：佛陀从地上用指甲掐了一点土，问身边的弟子，是大地上的土多，还是他指甲上的土多？弟子们回答，大地的土多。佛陀说，众生得人身的机会就好比指甲上的土，失人身的概率却如大地上的土。

佛陀还讲了一个比喻：在茫茫大海中，有一只盲龟在水底游荡，每四百年从水面探出一次头。海面上有一块木板随意漂流，木板中间有一个孔。得人身的机会，就好比是盲龟四百年钻出一次头，正好碰巧遇到木板，他的头又恰好钻到了木孔里。

由此可见，得人身的机会真是稀有难得。佛陀告诉我们，得了人身如果不修行，稀里糊涂地得过且过，浪费蹉跎，丧失了解脱自己、超越轮回的千载难逢的大好良机，实在可悲可叹。如果只沉浸在世间的五欲享受，非但享受不到五欲之乐，反而会陷入永无止息的苦恼漩涡，真的是可怜悯者。所以说，人身难得。

二、思维三恶趣苦

要思维三恶趣苦。三恶趣，就是三恶道，暗无天日，巨苦无比。像在畜生道，我经常谈起曾经亲历的一件事情。那年在东营广饶，有位村支书邀请我去村里讲孝道。现在农村有些年轻人孝心不够，形成一种风气，老人都活得很艰难。有的年青人刚结婚就把老人赶出去，自己住大房子，让老人住破败狭小如牛棚一样的小草棚。所以，村支书请我去给大家讲讲孝道，劝勉大家能够孝敬善待老人。

约好的是晚上讲课，我早早就去了。村支书在喇叭上喊：“大家吃完饭，六点都到村委会办公室来开会，有纪念品。”我在村委会大院门口站着欣赏农家风情。这时，看到一位农村妇女拿着根小树枝，“去去”赶着一头猪经过，那头猪摇头晃脑，满脸的满足和幸福。人有表情，猪也有表情。我就想，这头猪为什么如此满足，如此幸福呢，是什么因缘？仔细一看，猪的屁股上哩哩啦啦的，有分泌物。噢，去交配了。当时我潸然泪下。那种悲悯，那种悲痛，瞬间从心间喷涌而出。

这是一位无比伟大的妈妈。像我们人类的所有英雄母亲一样，繁衍她的种群，履行她的使命，本能地要生育她的宝宝。到时候她就去交配，然后往回走，一边走一边想：哎呀，我即将做妈妈了，我很自豪。我的小宝宝即将来到这个世界了。从现在起，我要好好吃饲料，保障充足的营养，让我的宝宝们健康快速成长，将来降临世间，像我一样做一头猪。她这样想着、走着，充满无限憧憬。

她越满足，我越难受。她像人一样爱自己的宝宝，爱自己的孩子，但是却没想到自己的孩子，虽然还没来到这个世界，但已经注定了一种苦难的命运：小猪一出生就被养在猪圈里，和屎尿睡在一起。吃着掺杂垃圾泔水且放了各种添加剂的饲料，等被催得膘肥体胖，就被拖出去，用一把利刃插进它的喉咙，在嗷嗷惨叫中流干它的血，剥开它的皮，掏出它的肠子、心、肝、肺，洗干净了，剁下猪蹄，炖熟了，连它的猪头一起端上餐桌，让人们大吃大嚼。这头老母猪和所有的妈妈一样爱她的孩子，但是她却实在不知道她的孩子来到这个世界是什么状态，这就叫愚痴。

由此我就想到，每个人来到这个世界，包括我们，不知道为什么来，不知道从哪里来，不知道要到哪里去？盲目跟风，拼命折腾，胡吃海喝！为了成交一个订单，在客户面前，在领导面前，我们陪酒喝得吐，喝得尿血，喝得住院，明明不堪忍受，还要笑脸相陪，打落牙齿往肚子里吞。

所以，如果遇不到佛法，遇不到正确的指导，如果不明理，就是如此辛酸苦涩。由此，就想到畜生，这只是猪这一种，其它无量的畜生无不都在愚痴苦难中，所以千万不能堕到畜生道。

饿鬼道，吃不上喝不上、腹大咽细、苦难身重的状态，真是苦海无边。地狱中更是惨不忍睹，所以三恶道坚决不能去。打死不去，打不死更不去。一定要往上走，珍惜我们宝贵的大好人身，利用短暂的生命来创造无限的价值，创造究竟解脱的价值。不能鼠目寸光，只贪图赚点小钱，升个小官。要时刻想到，超越轮回，了生脱死。

三、皈依三宝

思维三恶趣苦，要皈依佛法僧三宝。“佛”，觉醒者，觉悟者；“法”，佛陀觉悟的真理，是我们成就解脱的妙道；“僧”，是僧团，和合众。

我们在生命的历程中，从小到大，跌跌撞撞，付出了惨重的代价，饱受无尽的苦头才熬到了今天。而且未来的苦还会更多，我们不知道未来会担负什么风险，因为我们是靠自己的经验过来的。如果我们从小就听老人的话，就不会走那么多弯路。民间有句话叫：不听老人言，吃亏在眼前。意思是说，我们要借鉴老人的智慧，因为老人是过来人，有他的人生体验。而在所有的老人中，佛陀是老人中的圣人。所以，我们听佛陀的话，听圣人的话，能够让我们的人生少走弯路，减少成本，提升价值，变得更美好。

例如，我们虽然不是巨人，但当站在巨人肩上，我们就与巨人一样高瞻远瞩；虽然不是圣人，但我们接纳了圣人的智慧，就具有了圣人“心包太虚，量周沙界”的能量。所以，人不能什么事都自己扛。我们接纳圣人的智慧，就能减少生命成本，增加幸福指数。

在座的各位，不管现在活在什么状态，你的过去都是一部一言难尽的血泪史。你吃的苦、糟的罪、受的难为，自己一清二楚。可能在别人面前说，我的家庭挺和睦，我的生活挺舒适，我的事业挺顺利，我的身体挺健康……那都是涂脂沫粉给人家听的，你经历过多少千疮百孔，自己心知肚明。

为什么要受那么多难为？难道我们注定了吃苦受难吗？不是的。如果我早一些接纳圣贤的言教，早一些做个好孩子，听佛陀的教言，听圣人的教导，就能够增上智慧，避开风险，绕开弯路，将有限的生命升华，绽放出本有的光彩。这就叫减少生命成本。

活着就叫生命。如果人的生命质量低下，活着，对他而言，是一种无尽的惩罚。所以，我们要减少生命成本，提升生命质量。要做佛陀的好学生，听佛陀的教导，真正皈依三宝。“皈依”是回归的意思，“依”是依靠。也指回归我们本具的自性三宝，我们本有的生命之灵性能量，即佛性，叫觉；我们能理解觉性的正知正见，叫法；我们遵循觉性去做，依据教法奉行，就叫僧；也叫自性的觉、正、净。皈依三宝，以外在的化相三宝，启发内在本具的自性三宝，这叫皈依三宝。

四、深信因果

要相信因果，因为天地间一定有一双无形的手在操控一切。就像股市中有个操盘手一样。这个操盘的能量，在道家称做“道”，在基督教称作“上帝的意志”，在佛教中称作“因果律”。

因果律是自然法则，“其大无外，其小无内”，统摄万有，无所不包。在物理层面，因果律体现为“牛顿第三定律”：作用力与反作用力方向相反，力量相等；在生物体系，因果律体现为“种豆得豆，种瓜得瓜”；在命理体系，因果律体现为“善有乐报，恶有苦报”。相信这个规律，你就不会逆天行事，就不倒霉；如果不信，就会自酿苦果。

圆瑛大师曾开示说：“欲无烦恼须学佛，知有因缘不羡人”。圣人大德告诉我们因果律，是为了保护我们。所以，要相信因果。我写过一本书《认识因果》，从生活的角度来解读因果，有机会大家可以看一看。这就是我们所要了知的下士道的全体内涵。

三、中士道

我们再来看一下中士道。

【中士道，指解脱三有轮回、断烦恼证涅槃的法门。】

涅槃，就是进入与天地同体，与万物同在，不生不灭的至高境界。佛教中把涅槃称作最高境界，亦分四大阶段：一思维苦谛，二思维集谛，三思维十二有支，四思维解脱生死正道。在佛教中称作四圣谛：苦、集、灭、道。

苦是知苦，要知道苦；集就是断集，要知道苦的原因，从而解决它，知苦断集；慕灭，想到真正的不苦，是把苦的因缘灭掉，不受诸苦，这就是涅槃境界，为此要努力去做，就叫修道。按照次第，就是先知苦，断集，然后修道，最后获得寂灭的至高境界。

我们首先来探讨苦。轮回是苦的，佛陀告诉我们世间有八种苦：

一，生苦。生，我们的降生带着苦而来。由于我们已经忘记了出生时的状况，如果记得，那是痛不欲生的经历。婴儿在母体中非常祥和，出生时从窄窄的产门中挤出来，头都挤扁了，娇嫩的肌肤风一吹就像刀割一样、像活剥皮一样剧痛，所以小孩出生时哭得撕心裂肺，有的哭昏过去。有的修行人回忆起自己出生时的苦，吓得都不敢再投胎，是很苦的。

二，老苦。《楞严经》云：“世尊，我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成，血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时”。从出生时的阳气饱满、娇嫩蓬勃，到慢慢变老，身体衰弱，白发苍苍，牙齿脱落，是非常无奈的事。像咱们这里几位老居士，当年帅呆呆的小帅哥，现在来看，谁也挡不住岁月的风化，年龄一天天增长，身体一步步衰老。我们要知道，衰老意味着接近了死亡，必须要面对这个问题。现在流行一句话：女人不问年龄。为什么？她不想说，恨不得自己“逆生长”，美容院就挣这个钱，整容、拉皮、染发，往年轻打扮，其实就是怕老，一想到老，大家都会油然生起一种失落感，恐慌感。

三，病苦。人们常说“没什么别没钱，有什么别有病。”但人吃五谷杂粮，哪有不生病的？都怕生病，病苦很严重。所有的器官都良好运作，感觉很幸福，但有一处出现一点点小问题，那怕一个小脚趾头疼，立刻就把幸福打乱，生活质量降至负值，陷到苦难中。

我们这里其中有好几位医生，知道病人的惨痛之苦，到医院去看看那些躺在病床上的患者，真的犹如地狱一般。我出家前在交通厅高速公路管理局工作，曾经有一段时间巡逻。当时很多人在高速公路上开车时找不到感觉，踩着油门尽情跑，不注意保持车距，有的大货车爆胎，后面的车速太快刹不住，人撞零散的，撞残废的，七零八乱，缺胳膊少腿的，都有，那种病苦都亲自见到，惨不忍睹。

四，死苦。每个人都有个核心的恐惧点，就是怕死，谈死色变。怕“我”消失了，死了怎么办，本能地怕死，所以就本能地延伸到怕死人，怕鬼魂，怕棺材，怕坟地，怕花圈，路过寿衣店就快步绕过去，感觉发怵，这都是基于怕死。如果一个人生龙活虎的，你有胆量跟他打打骂骂。但他如果突然死了，那你立刻躲之唯恐不及，做梦都怕梦见他，想起他就恐惧。活着敢跟他打，死了你就怕他，为什么？怕鬼。其实核心是怕死，怕直面死亡，这是死亡恐惧。

就像一些老居士，也愿意念佛精进，也愿意求生净土，如果你跟她说：“祝您老人家健康长寿！”她就：“谢谢师父，托师父的福！”如果你说：“祝您老人家早日往生！”她心里就咯噔一下：“师父怎么这样说呢？”虽然嘴上天天说求往生，但听到这句话她也害怕，甚至会着急：“师父，是不是看出什么了？我今年是不是会有事？看出来跟我说，别瞒我！”其实是怕死。修行人都怕死，何况世间人呢？

当年我在庐山东林寺，听到两位念佛很精进的居士聊天。一个问：“老菩萨，这几天没见您，干什么去了，怎么没来念佛？”老居士就说：“哎呀，别提了，差点往生了！”“哪能啊，您身体这么好，我们都往生了，您也往生不了。”“哪里啊，病倒了，差点往生了，幸亏女婿和医院主治大夫是同学，抢救及时才治好了，要不就往生了……”

由此可见，修行人的一种共性心态，把往生极乐世界看作是最烂的事。他也理性地知道，人都要死，如果不死最好了，如果实在要死，实在没办法就去极乐世界。在他的内心深处往生净土是最可怕的事情，往生是极不情愿的无奈之事，最好还是继续活着当人。长寿是第一志愿，往生是最后的选择。这就是基于对死亡的恐惧。不仅是普通大众，宗教人士也恐惧害怕死亡。

五，爱别离。“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全”，你热爱的事业，你的至亲家人，你的爱情，你的家庭，你的友情，在某种因缘下都将会分崩离散，这就是爱别离，总要离开，谁也拦不住。你喜欢官位，很好，但总会退休；你喜欢钱财，很好，但你死的时候一分也带不走；你喜欢你的老伴，老两口一辈子不吵架，很和睦，很好，但早晚会劳燕分飞，阴阳相隔，没办法，爱别离。

六，怨憎会。什么是怨憎会呢？不是冤家不碰头，从小就有冤家，小时候有小朋友欺负你，到学校有位老师不喜欢你，工作了有个同事总看你不顺眼，背后还有人非议你，你说我怎么得罪你了？不管，我就臭你！她嫉妒你，你再低调她也嫉妒你。不管你从事哪个行业，不管你有什么样的成就，不管你是男人女人，你都会被一个小人盯着；即使你工作调动，到另一单位又会出来一个接班的，继续臭你，造你的谣，挑你的刺，往死里踩你。这就是怨憎会。

即使你不上班，家里会有一个与你针锋相对，或者遇到个冤家邻居。既使你学佛，同修中也会出来一个。怨憎会，是你躲不开的阴影，就像你的影子，一定有个紧紧盯着你给你挑刺的，不管你是谁。佛陀身边有个提婆达多，孔子身边有个三桓，耶稣身边有个犹大，毛主席身边还有个林彪呢。是不是？不管你是哪一位，都是这样的，这就叫怨憎会。认了吧，躲不开。

七，求不得。想求长生不老，人生不过百，你死定了；想求财源滚滚，即使富可敌国，将来你也一分都带不走。曾经有居士问我会不会算命，我说会。算什么呢？他说，您给我算算财运吧。我说，你的财运是流水财，有时多点有时少点，但最后的数值我算得千真万确。他问什么数？我说零，你死的时候，一分也不是你的，一分也带不走，烧给你也带不走，所以注定是个零，结局都明白了。来的时候是零，走的时候也是个零，最后尘归尘、土归土、桥归桥、路归路，就这样。

他说，师父您开玩笑，我想买套房子，您给我看看，买套多大的房子？我说，你会经常换房子，基本上三五年就换一次，但你最后的房子面积，我知道有多大，大概像A4纸那么大，在盒里装着。住在几楼呢？在负一楼，埋在地下，这是注定了的。

他说，师父您给算算事业吧！我说，你的事业也很好算，你的工作单位会经常调换，这段时间在这里工作，那段时间会在那里工作，最后的单位是一个场：火葬场。我们大家都是一个场，你我注定将来是同事。所以你身边的一切，你的名你的利，你的人你的权，你的名誉你的富贵，都将会“花自飘零水自流”，爱别离，求不得。

八，五阴炽盛苦。五阴也叫五蕴，就是色、受、想、行、识。色，就是你见到的一切，你看到的现象会让你心生烦恼，听到的声音会让你闻而生厌；受，就是感受，热了感觉烦燥，冷了感觉寒凉，干活就累，闲了无聊，吃饱了就撑得慌，不吃就饿，总之，感受就是不断有苦出现；想，想想就胡思乱想到烦心事上；行，心念的相续中，连绵不绝全是差强人间的苦涩；识，就是认识，在佛叫“智”，在众生用“识”，《楞严经》云：“一落入分别，标名指姓，即属识心。”“识”最终的结局都是苦，乃生死流转之根本。

所以叫八苦交煎，也称作三苦：行苦、坏苦、苦苦，内涵与八苦一样。这就是我们的生命形态，我们要知苦。很多人往往鲜于反思，麻木地认为，木已成舟，已经这样了。或者妄想认为这个世界能够一意孤行创造出什么东东来，所以，生命中就会充斥着种种颠倒之见，愈加增加痛苦和艰辛。《楞严经》云：“从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转”。要认识到这种苦。

但是，只知道苦远远不够，还要知道苦的原因所在，生命完全可以不苦的，我什么要受苦？要静心思维，苦的因缘就是各种错误信息对我们的误导，各种错误的因缘把我们推向苦境，这是苦的因缘，叫“集”。各种错误信息的集合让我们陷入苦海。

那么，有没有不苦的人呢？有，就是证得了与天地同体，证得了实相的涅槃境界，但受诸乐，无有众苦，叫“灭”，寂灭，“生灭灭已，寂灭为乐。”四法印中，诸行无常，诸法无我，有漏是苦，涅槃寂静。涅槃四德就是“常乐我净”，解脱了苦的境界。

如何证得涅槃？要去修“道”，要去修行，把自己过去错误的认知修正过来，就能证得涅槃，从此“无有众苦，但受诸乐”。像我们在座的各位都是勤奋的人，都是有智慧的人。说实在的，吃苦受累我们都不怕，但是吃苦没完没了是个麻烦事。生命轮回中，如果不了解天地的道理，不了解生命的意义，就如同在沙滩上建筑房子，辛辛苦苦搬砖运石，垒瓦架梁，好不容易建成了，海水一冲，沙滩流失，房子会瞬间轰然倒塌。

我们来到这个世界，从小背着书包，十年寒窗苦读，终于考上大学，毕业后参加工作，兢兢业业埋头苦干，加班加点，创造价值。然后成家立业，娶妻生子，家庭事业，双双经营，里里外外做了很多，成绩斐然，行业内也有了名望，财富上也有了积累，膝下儿女长大成人。然而我们已经皓首苍颜，风烛残年，人到七十古来稀，生命说结束就结束。就好像沙滩上的房子，辛辛苦苦建制的宏伟大厦，瞬间轰然倒塌。倒塌之后，我们的神识，因为行持善事的因缘，也可能重新投胎为人，哇哇哭着出生。再经十年寒窗苦，读完大学，又找工作，再成家立业，加班加点，兢兢业业，等到功成名就，已是垂垂老矣，生命结束，再次轰然倒塌……如此反复折腾，轮转不休。

我们在座的各位没有一个怕吃苦的，但是苦起来没完可怎么办？有没有一个只要今生努力、一蹴而就、从此高枕无忧、不必再瞎折腾的状态呢？有没有可以一次投资永恒受益的事情呢？也许我们的前世是民国时期上海滩的大佬、企业家；可能是辛亥革命的军方领袖；可能是大清朝的格格、贝勒、封疆大吏；再往上推，明朝时我们富甲天下；宋朝时我们是文人墨客；是唐朝的宰官诗人，汉朝的边关将领，春秋的诸子百家……但是又怎么样呢？

“一指弹风花落去，浮生若梦了无痕”。前世所做的努力，今生又在哪里呢？我们希望永恒流芳，刻碑建亭。我建寺院的时候也忽悠人家，说你们好好发心做事，建好寺院，到时我刻碑写上你的名字，千年之后你的子孙后代会引以为豪，这是我祖宗的名字，多好啊！居士很兴奋说好啊。其实是蒙他。就是写上名字，谁知道？往前推一百年，碑上的名字有几个是大家记得的？

《佛说无常经》云：“大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。”我们要知道，没有永垂不朽的东西，在生灭法中全是生灭和无常，我们过去生生世世所创造的辉煌，在今生来看没有丝毫价值。如果今生不遇到佛法，不去思考人生的意义，不去认知生命的实相，我们今生所创造的价值也将付之东流、毫无任何意义：任你再健康，死定了；任你再美丽，老定了；任你钱再多，空定了。将来一定是竹篮打水一场空。所以，要深入思考有没有超越这个规律的方法呢？这就走进佛法，所以叫修道，要去修行。

想达到涅槃境界，成就解脱，有八种方法和途径，佛教谓之八正道，亦称八圣道：正见、正思维、正语、正业、正命、正方便（正精进）、正念、正定。

首先要了解正见，因为我们就像学生一样，来到这个世界没有正知正见，被误导的东西比比皆是，《地藏经》云：“阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪。”我们都是颠倒见，要调整过来，就需要以佛陀的知见为知见，以解脱为目的，正确体见诸法之理性而不谬误，就叫正见；

正思维，用佛陀的思维来思维；

正语，正确的语言，不说妄语、绮语、恶口、两舌等违背佛陀教导的话；

正业，正确的行业，不作杀生、偷盗、邪淫等恶行；

正命，正确养活自己生命的方法。

正方便，又称正精进，在遵循修行原则的前提下，毫不懈怠，善巧方便，以达到涅槃的理想境地；

正念，正确的念头，时刻觉知自己。《圆觉经》云：“以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性。”

正定，正确的禅定。定，有邪定，有正定。邪定有两种，一种是，坐着一动不动，没有知觉，连续几个小时或者几天，很多民众认为那是很高的境界，但佛陀认为那是邪定。六祖说：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”你坐成石头、木头，浪费生命有什么意义呢？还有一种是，坐着总打妄想，也是邪定。佛陀认为的正定是，你对这世间如梦如幻的一切了了分明而不起执著，洞悉万物的实相本质，不被纷纭假相触动搅乱你的灵明觉知，淡定随缘，慈悲中道，《六祖坛经》云：“善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。”这叫正定。

修行八正道，最快捷的方法，是自他相换。如果遇到事件，你就想观音菩萨怎么处理，我就怎么处理；观音菩萨怎么想，我就怎么想；观音菩萨怎么说，我就怎么说；观音菩萨怎么做，我就怎么做；立刻会安于正道。我们多学习教典，以佛陀的智慧来指导我们的行动，就是八正道。

下士道感觉热热乎乎，在中士道，我们被浇了一头凉水。让我们冷静地知道轮回之过患，从而跳出轮回的怪圈。不能让生生世世的努力都化为泡影，我们要从六道超越，跳出轮回，就进入修行层面，二乘就是修行出轮回的。

四、上士道

我们再来看上士道。

【上士道，指发菩提心、修菩萨行、证菩提果的法门。此分二大段：一发大菩提心，二修菩萨行。】

什么叫菩提心？菩提，是觉的意思，就是觉悟。发起觉悟之心，发起想成佛利益大众之心，就是菩提心。我们也称作自度度人，“上求佛道，下化众生”，这就叫菩提心。菩提是“觉”，从梵语中翻译过来，梵语是古印度的一种雅语，婆罗门和官方才可以用，是大梵天王所造的最尊贵的语言，翻译成中文，菩提心就叫觉悟之心，成佛之心。按照此发心、依照善知识的指导修行，就叫菩萨行。菩萨是“菩提萨埵”的简称，意为觉有情。觉有情就是“发起菩提心的有情众生”，简称菩萨。修行的目的，就是要证得佛的果位，证得成就无上涅槃的境界，就是证菩提果。

发菩提心，修菩萨道的行持有“六度四摄”。六度是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。四摄是：布施、爱语、利行、同事。六度是完善自我，四摄是广利人天。

我们来看布施度。就是拿出自己的财物和智慧帮助别人，包含奉献的意思。布施有三种：法布施、财布施、无畏布施。

法布施，就是把自己懂得的佛法分享教导给别人，也包括生活中把你掌握的行业技术传授给别人，把自己经历的人生经验分享给晚辈或下级，这就叫法布施。包括我们居士刻录光盘，印造经书，流通法宝，这都是法布施。

财布施，就是布施钱财和物品。无论你的财富多么充裕，物资多么丰盛，但我们的所需其实非常有限。像今天早饭，饭量大的，吃三个馒头两碗稀饭，来点小菜，就够了；饭量小的，一个馒头一碗稀饭，来点小菜，就够了。你腰缠万贯也是吃这些，身无分文也是吃这些，不是说钱多就能吃一大盘馒头。你富余的财物拿出去与大众分享就叫财布施，同时“爱出者爱返，福往者福来”，财布施也能够成长财富，所以布施的人愈来愈富，贪吝的人越来越穷，其实就是布施得福报的因缘。

无畏布施，就是当别人感到恐惧、遇到困难的时候，要和他并肩应对，同舟共济，鼓励他勇敢面对，帮助他度过难关。像有些地方发生灾难、地震、水灾等，我们要勇敢地与国家、与灾区的群众风雨同舟，出钱出力，众志成城，同心协力帮助他们重建家园，鼓励他们战胜恐惧。如《楞严经》中观世音菩萨“以此闻熏闻修，金刚三昧无作妙力”，施与众生十四种无畏功德。就是无畏布施。

这段时间，媒体聚焦报道的是南京的徐老太。老太太摔倒了，有人好心把她扶起来，老太太却反咬一口说是人家撞了她，并索要赔偿，所以现在网上都说“珍爱生命，远离老太”。还有天津一位长途大巴司机行驶途中，看到前面一位老太太躺在路上，赶紧停下车把老人扶起来，打电话叫医院来抢救，然后自己开车离开。第二天交警找他，说：你撞了人，肇事逃逸。司机说：我没撞人。“那老太太说你撞的”。司机说：是救她，没撞她，我救了她，撞倒和我没关系。交警说：人家报警了。幸亏大巴车上有摄像头，把车前方的情景和大巴内的情况都录下来了。

交警查看录像：镜头中老人在远处躺着，车越来越近，车停下来，司机下车把老人扶起来，打电话，然后救护车来了，司机开车走了，老人的受伤和司机一点关系都没有。这是有录像佐证，万一没录像呢？百口莫辩，这就令人感觉心有余悸，因此很多人就不敢做好事。

但我们学佛的人遇到这种情况，不能躲避啊，尤其受了菩萨戒的人，菩萨戒中有规定，“若优婆塞、优婆夷受持戒已，行路之时，遇见病者，不往瞻视，付嘱所在，而舍去者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起堕落，不净有作”。如果路上见到病人、伤者，弃之而去，不去照顾，是犯戒行为。

每次传菩萨戒，谈到这个问题时，我就和大家沟通，如果遇到这样的事，救不救？大家说救。如果赖你一千块钱怎么办？有的说，就给他一千。赖你一万呢？有的说，那就给他一万。赖十万呢？大家就不大敢说话了。一百万呢？伤者真瘫痪了，一百万也是有可能的，就不救了吗？那也不行啊。

所以，我就给大家一个承诺：所有的佛弟子，见到伤员病人都要在第一时间参与救助，如果因救人被人赖上，被人告上法院，法院判你赔多少钱，我给你筹措多少钱，我来承担！他赖你一万，我给你化缘一万；赖你一百万，我给你化缘一百万。如果有佛弟子被人赖上了，我化缘，大家出钱不出钱？（大众回答：出钱！）好，大家都愿意，这事就解决了。所以，你们放心大胆去救人，不管是谁，遇到就救，不就是钱的事吗？没别的。如果抓你坐牢，我是法律专业毕业的，懂法，我去替你申诉。所以，不用怕，见到了就义不容辞地出手相救，这就叫无畏布施。

这种无畏布施就是，当一个人遇到困难，叫天天不应、叫地地不灵的时候，谁都希望被人助一臂之力拉一把。赖人的人，没几个，媒体唯恐天下不乱，为夺人眼球，有误导倾向。报道宣传好像很普遍，哪有啊，算起来不就三两个吗？但是因扩大宣传，毁坏了社会风气，谁也不敢救老人了。

福建的一位老人摔倒了躺在马路上，大家都围着看，救还是不救呢？与自己父亲一样的年纪，不救没良心，但救了他，万一被赖着怎么办？二三十个人都眼睁睁围着看，老人就一直躺着，最后死了。还有位老人是扑倒在地，当时如果有人扶他翻过身来就不会窒息死亡，但谁也不敢动，都围着看，一直看着老人死掉。还有一位老人扶着栏杆走路，走着走着有点晕，头卡在栏杆上，这时如果有人举手之劳搀扶一下，就救出来了，就安全没事，但大家看着老人一直挣扎，最后活活夹死。

出现这种状况，媒体是有责任的，我们要宣传正面，传播正能量，无畏布施在这个年代犹为重要。因为谁都有老的那一天，除非你不经历老年，趁年轻就死去。只要还活着，一定会衰老。老了，谁都需要有人关爱、有人照顾。

我们要倡导尊老慈老的社会风气，照顾弱势群体，要照顾老人，不要怕被赖上，赖人的真没几个。是媒体的宣传夸大其辞，好事不出门，坏事传千里，搞得大家都害怕接近老人，好像老人如洪水猛兽般可怕，请勿靠近，退避三舍，不是。知恩图报的人多，以怨报德的人少。我们佛弟子理所应当要见义勇为、倡导救人，一定要有敢于担当的心，弘扬正气，鼓励善行，斧正民风，这就叫施无畏，无畏布施。

持戒度，在国家来说，就是遵守法律法规；在单位来说，就是遵守规章纪律；在行业来说，就是遵守职业道德规范；在修行中，要秉持戒律戒条。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，你受了哪条戒，就持哪条戒，一直提升到菩萨戒，要认真持戒。

为什么要持戒？佛陀以智慧观照到因果缘起，在众生的生命历程中，危机潜伏，做了错事就会感召恶报。像小孩到了水边容易掉进去淹着，就规定小孩自己不能去河边玩耍，不能下水游泳，这是保护大家。就像发现有些司机开车方向感不好，慢慢会从右边跑到左边，就在中间划一道黄线，这样，大家就不会跑偏，降低了事故率。这道黄线是从美国开始，那时经常出车祸，后来有人发现：如果把公路中间画上一道线，各行其道，就会减少车祸。当时报告公路部门，但没被采纳，他自己就用油漆在经常出事故的道路中间画了一道白线。从此，这条路上就极少有事故发生。于是，这条分道线被广为传播，遍及全世界的大小公路，事故率大为降低。大家都能高高兴兴出门，安安全全回家。

我们的生命中也有同样的风险，一不留神做了错事就会遭受惩罚，因此，佛陀就用戒律给我们画上这道安全线。“戒为无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持于禁戒，则是如来所赞叹。”戒律是保护伞，是生命线，是安全带，是万金良药，是成佛的保障，是防非止恶的约束，但绝不是惩罚和难为。

很多人认为，知法犯法，罪加一等。“我可不能受戒，受了戒更麻烦。”关于这个问题，我经常跟大家探讨，比如说，一个人学了交通规则，取得驾驶证，另一个人没学交通规则，没有驾驶证。二人各自开车闯红灯，被交警抓住，大家说谁被处罚得重？有人说，一样吧？不一样。没证的属于无证驾驶，直接拘留。有证的呢？扣分罚款就行了。

我出家前从事过十年的行政执法工作，古今中外从来没有哪条法律说，谁懂法就处罚得重。否则大学的政法系如何招生？谁还敢读法律专业？我才不学法律呢，学了法律罪过更大。如果不懂法：“你怎么偷税漏税？”“我不懂法。”“哦，不懂法，算了！你呢？你可懂法，罚你！”不可能这样！所以，知法犯法，不是罪加一等，其实是罪减一等。为什么打官司请律师？他精通法律，会给你有利有据的辩护，能减少惩罚，争取利益。所以，大家要明白这个道理，是因果惩罚我们，不是戒律惩罚我们。所以要受戒，要持戒，持戒就能规避生命风险。戒律是佛陀给予我们出离轮回最为有效的方法。

忍辱度，就是不要与人起冲突，佛教的忍辱是很高境界的修行，指的是“忍无可忍，无须再忍”。不是世间所认为如石头压草的憋气，你欺负我，我就一声不吭、忍气吞声憋着，不是。而是以博大的胸怀和无上的空性，了知诸法如梦似幻，不必为梦幻中的事斤斤计较，常怀宽容和慈悲，这叫忍辱。

经典中讲到，有个人威武有力，能打善战，是当地一霸，谁都不敢欺负他。他晚上做梦，梦见有人往他脸上吐了一口唾沫。醒了之后，恨得咬牙切齿：“竟然侮辱我，吐我一脸唾沫。士可杀不可辱！从小就没受过这样的窝囊气，我一定要杀了他！”他恨之入骨，但梦里见的，外面找不着，所以他就自己积蓄仇恨，最后气死了。佛陀说，这就叫无明。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这个世间，这期轮回、这段人生，也是一场梦。因为人生大梦中的一切而郁郁寡欢生闷气，气出个三长两短，气得不能成佛，是非常荒唐愚痴的。

永嘉大师说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”梦里你感觉有六道，有善恶好坏，有酸甜苦辣，有爱恨情仇，但觉悟之后，就知道这是一场黄梁之梦。昨天晚上的是小梦，此刻是大梦。你梦见一个和尚在给一群做梦的居士说梦话，《维摩诘经》云：“譬如幻师，见所幻人”。这是一场梦。既然是场梦，你何必跟梦里的人争长论短呢？生生灭灭中就是梦，你现在认为真实不虚，但很快就能感觉到，就是一场梦。既然是梦，咱就做个美不胜收的美好之梦，做个精进修行的觉醒之梦，做个超越轮回的成佛之梦。

佛教的忍辱不是世间所说的委屈憋气，不是石头压草，草长出来用石头压住，不让它露头，再长再压，最后压多了会瞬间爆发，勃然变色，怒发冲冠，掀桌子，骂街，杀人放火，“不在沉默中爆发，就在沉默中灭亡”...那不是忍辱，那叫积蓄力量，等着爆炸。佛教的忍辱，是了知现象的虚假和实相的空性。

放之四海，遍观宇宙，我们短暂的一生在历史漫漫的长河中只是苍海一粟，微乎其微。仔细想想，小时候，和同桌划“三八线”，我过了他的线，他捅了我一胳膊肘；我的橡皮没借给他，他就偷了去，那时很生气：竟然偷我的橡皮，他太坏了！现在想想，小事一桩，微不足道，是不是？根本不值得和他生气拼命。

小时候是那样，同样，十年后再看今天，曾经气得你吐血的事，根本微不足道。生生世世中亦是如此，比如，明朝两个人闹矛盾，一个人背后非议造谣另一个人。那人很生气。现在来想，生气不生气还有意义吗？都如过眼烟云，无关紧要！放到无常中，放到历史的滚滚车轮中，这些小事根本不值一提。放到如梦似幻的境界，神马都是浮云。至此，人、我、事，三轮体空，没有什么需要忍辱，故名“忍无可忍，无须再忍”。所以，佛教的忍辱超越一切，而不是委曲求全的憋气。

精进度，就是努力去做，不要懈怠偷懒。做什么就做出个样来。当和尚就当个好和尚，做居士就做个好居士。工农商学兵，无论哪一行，都要努力上进，争做行业里的翘楚，岗位上的佼佼者。同样，大家现在学佛了，就要做个好佛子，就要深入经藏，学习教理，诵经念佛，断恶修善，精进修行。要把自己精进的目标放在解脱成佛上，我们这次学习就是为成佛而来，不为其他。如六祖说：“唯求做佛，不求余物！”而不是为摆脱烦恼出来散散心、轻松两天，不是，是为成佛而来，我们的目标就是成佛！所以，只要是立足成佛的目标就是正精进。我们喝杯茶也是为成佛而喝，吃斋饭也是为成佛而吃，睡觉也是为成佛而睡，乃至我们说句玩笑也是为成佛而说，统统包含在：一切为了成佛！如此去做，就是正确的精进。

禅定度。“人生寄一世,奄忽若飙尘”。我们了知这个世间如梦幻泡影，所以不必与世人讨价还价，计较得失。保持一种祥和淡定的心态就是禅定。禅定，有人认为是盘好腿，坐上两个小时就是禅定，那不一定。六祖说：“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。”把心稳住叫禅定。如何稳住？第一步是坦然接纳你生命中已经发生的一切，接纳认可，如是如是。佛陀经常讲到的就是“如是如是”。你认识到“如是如是”就是禅定。就是这样的，就是这样的。因为就是这样的，也确实这样了，那就让他这样吧。这就叫“如是如是”。

你不要生烦恼，不要起心动念。如果你耿耿于怀，那个坏人骂我。哦，他是好人是坏人？是坏人。嗯，坏人不做坏事做什么呢？你想让坏人做好事。这是你不讲道理。坏人就是做坏事，好人就是做好事，不好不坏的人就是做不好不坏的事。

眼睛就是看，耳朵就是听，小偷就是偷偷摸摸，警察就是维护治安。明白了“如是如是”就发现，乱的是我们的心，这个世界从来没有乱过。各行各业都在兢兢业业地做着自己该做的事。警察秉公执法，小偷偷鸡盗狗，医生救死扶伤，老师教书育人，农民勤劳种地，商人经营赚钱……感觉世界好像错综复杂，当你跳出来看，发现这个世界在按部就班、有条不紊地运作，从未乱过，乱的是我们的心。

两位僧人在辩论，看见挂着的经幡在飘。一位僧人说：是风在动。另一位说：风有什么动的，是幡动。六祖就说：既非风动，也非幡动，仁者心动。“仁者心动”，有几个不同高度的解释。从一个角度说，如果你心如如不动，天地万物爱动不动，你不会在意、纠结、烦恼，所以心不动，这是一个高度。再一个高度是，你的心与天地万物一体不二，唯心所现，是心创造了世界，因为心的某种形态，而召感显现了身边的这一切风吹草动，所以，是你的心产生了此番境界。但无论哪个角度解释，是你的心动了。我们真实地了解禅定，就是心的如如不动，与万事万物平等如一，和光同尘。

智慧度，就是般若，明了世界的实相、建立在空性基础上所产生的智慧，就叫般若。般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的智慧。般若智慧包含五种：实相般若、境界般若、文字般若、方便般若、眷属般若。五种的内涵就是金刚般若。

四摄，就是布施、爱语、利行、同事。六度是完善自我、提升自我；四摄是把大众吸引到身边，引领大众修行，度众利他。六度叫上求佛道，四摄就是下化众生，六度四摄就是自度度他。

布施，也是财布施、法布施、无畏布施。只有常行布施，才能把大众吸引到你身边，携手同行，共成佛道。“先以欲勾牵，后令入佛智。”建立良好的社会形象，要广行布施。

爱语，就是多说关爱的语言、美好的语言、祝福的语言、吉祥的语言、和谐的语言、鼓励的语言，创造美好，张扬正气。不要喋喋不休，指责抱怨。抱怨有四种过失：减少福报，失去朋友，失去机会，与成功绝缘。爱语有四种功德：培植福报，增加朋友，获得机会，注定成功。

利行，就是广做利他的事业。“单丝不成线，独木不成林”，看到别人做事情，能帮一把就帮一把。无论是工作、生活、修行，多做利他的事情，就叫利行。

同事，就是要有同甘苦、共患难的精神，“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。”要光明磊落，敢于承担，不要畏首畏尾，缩手缩脚。

前段时间，大学生药家鑫开车撞到了一位女士。看到她受伤了，心里害怕，想开车赶紧逃跑。这位女士挣扎着记他的车号，他想：“坏了，记住我车号了。”于是，就从车上取出一把刀，捅了女士八刀，致其死亡，开车逃匿。但这一切都被目击者看到，很快将其抓捕。

药家鑫的父亲做了深刻的反思，说：这孩子从小到大一直非常聪明优秀。但是，我怕他有了进步就骄傲自满，就总贬低他、挖苦他，希望激励他进步成才。但这种方式，造成了他缺乏自信、自惭形秽的自卑心态，不敢担当任何一件事。像开车撞了人的事很简单，车辆入了保险，他把人送到医院，赔偿事宜由保险公司解决，没什么大事。

但是，他的第一反应，是神智“哗”一片茫然。他的潜意识里一种声音说：“不能担责任，尤其不能让爸知道，爸知道了会挖苦我，显得我更不行了。不能让人知道我出车祸这件事。怎么办呢？杀了她不就没人知道了吗？杀掉她。”如果他敢于承担：“我撞了就是撞了，我承担责任。”他不想担当，反倒是只好面对死刑，承受死亡。

因此，大家要想到，一个修行人要顶天立地，敢于“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！”乐于奉献，勇于担当。这个世界上发生的任何不痛快的事，都要反思是自己没做好，这就叫承担。“行有不得，反求诸己。”有事先从自己身上反思，不要推卸责任。因为，“我”是一切的源头。

普通人由于我法二执的力量纠结，总感觉：我是对的，我是好的；我永远没错，我如果有错，也是你的错；即使我错了，也是你先错，才造成了我的错，还是你的错。普遍大众都是如此认知，这其实就是敷衍塞责、推卸责任。我们要勇于担当，你会发现，当你敢于承担、舍我其谁的时候，会披荆斩棘、无所畏惧。愿力大于业力。

包括我们说利比亚的战争，想到：这是我做的不够，利比亚才硝烟四起，生灵涂炭。我如果好好学佛，到那里去弘扬佛法，当地的人都学佛修行，不就不打了吗？有人说：这个与你什么关系，你也管不了啊？——我为什么管不了呢？管不了，说明是我的失责。承担，这就叫为天地承担。

忏悔，不只是忏悔自己做错了的事，应该也包含着忏悔你世界里所有出现的事情。一定是我的错，才造成了世界的动荡。古往今来都如此，就说秦始皇焚书坑儒，我的责任！我如果教秦始皇学佛的话，他不就不杀生，不用坑埋那么多人了吗？当时你还没出生呢！我为什么不在那时出生呢？所以是我的责任。这样好像很荒唐，但当你尝试如此用心时，就开始逐渐增加承担天地的强大能量。心量有多大，你的世界就有多大，舞台就有多广，你的修证就有多高。

当真实行持的时候，你就发现丝毫不荒唐，这就是圣人的心。《道德经》云：“圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”圣人把自己和天下融为一体。无论是佛陀、孔子、还是耶稣、穆罕默德，这些天地圣人，都在当仁不让、荷担众生的种种恶业。耶稣为众生赎罪而被钉死在十字架。孔子为了教化民众而周游列国，有教无类，辛劳一生，谦卑质朴，崇高伟大。他教化民众秉承仁义道德，同时也不失中道技巧。

当时鲁国有一条法令，如果鲁国的人在外国，因为还不起帐或者其他因缘被人卖做奴隶，鲁国的人遇到了要把他买回来，所花的费用，到国库报销。孔子的弟子子贡是个富商，他到卫国遇到一个被贩卖做奴隶的鲁人，就将其买回来，但他认为自己不差钱，就没去财政报账。被买回来的鲁人，到处颂扬子贡的事迹，很快举国尽知，大家纷纷赞美他。

孔子知道后，叫来子贡，说：“你不对，做了一桩错事”。子贡很惶恐，问：“夫子，我哪里做错了呢？”孔子说：“你有钱，买回他来不用报账，大家都认可你的道德观，都认为买回来不到国库里报账是应该做的，是受人赞扬的。但有些人看到奴隶，就会犹豫掂量，我若买回去，报账呢，别人会说，人家子贡不报账，你却报账，你就不是个好人；如果不报账，我又没那么富有，花掉自己所有的积蓄，我这辈子如何养家糊口？买不起。因此遇到做奴隶的鲁国人，我就装作没看见，装作不知道，我就不买了，别给自己添麻烦……所以，因为子贡你的个人行为，导致很多鲁国人在外国为奴，回不来。你现在就找国库报账去。”子贡一听，赶紧去国库报销。于是大家纷纷效仿，都去坦然报账。因此，在外面见到了做奴隶的鲁国人，大家争相赎回。所以，那段时期鲁国人没有在外为奴的。

孔子还有一个弟子叫子路，子路是武夫。有一次，子路路过一条河边，水深流急，有人不慎掉到河里，家人在岸上喊：帮帮忙救命，谁救上来，我感谢他一头牛！子路一头扎进水里把人救了上来，家人感激不尽，送给他一头牛，子路就把牛牵回去了。有些人指责子路，你救人理所应当，却还要人家一头牛，瞎了你这浑身的力气。孔子说：不，子路深明大义。子路不差这头牛，但是他为什么要呢？因为做好事有一定风险，虽有风险但得到了报酬，这样就没有后顾之忧，带动人们都愿意乐于助人，他是明辨是非，弘扬正气。

曾子，是个以孝道著称的弟子。有一次，他在农田里干活，因为锄断了几棵禾苗，父亲一时暴怒，挥起锄头“乒乓乒乓”把曾子打晕，躺倒在田间。父亲不管他，扛着锄头回家了。后来因为下雨，曾子被凉水浇醒，才慢慢爬回家。到家时看见父亲也正在悔恨不安，自责因为心情不好把孩子往死里揍。正在后悔着急的时候，看到曾子回来了，父亲略感欣慰。曾子看出父亲心里很难受，为了安慰父亲，就故意唱歌给父亲听，表示自己没有大碍，平安无事。大家都赞叹曾子是个孝子。

这桩事传到孔子那里，孔子说，曾子来的时候不许他再来见我，他不孝，我不见他。曾子听了就赶紧去找孔子：“夫子，怎么回事？您不见学生了，是学生哪里做错了吗？”孔子说：“你不孝。”“我哪里不孝请夫子明示？”孔子说：“作为人子，父亲惩罚你的时候，你应该去承受；如果父亲拿小树条或者用手打你两个耳刮子，你跪在那里承受着；如果父亲拿着大棒子或者锄头揍你，你就赶紧跑，否则他若失手打死了你，他要坐牢啊。他坐牢了，你死了，这叫什么孝道呢？赶快跑开，等到这事过了，再回来给他道歉，再来忏悔，这才叫孝道。”

这就是圣人之心，孔子如此，老子、耶稣亦如此，佛陀更是如此。敢于肩挑苍生、荷担天下、为天下立德的精神，就叫同事。如果连自己身边的家人朋友都不敢担当，敷衍塞责，委罪于人，何谈同事？所以，要有这种高尚的宗教情怀。这就是六度四摄。

五、出离心和菩提心

上午我们学习了下士道、中士道和上士道的基本内容。在佛法的修行中，有内在的和外在的两种。外在的表现为形式或仪式，内在则有精神实质蕴含其中。就如同，一台电脑之所以能良性运作，一是有外面硬件的包装，还要有内在软件的运行。同样，一辆车之所以自如行驶，是因为基于车的机械性能，还有驾驶操作这辆车的人。

同样，佛法的修行，外在吃素放生、诵经念佛、行善积德的行为表现中，内在不可或缺核心的思想、信念、发心、精神，这个层面，我们有时称之为“心”，但是“心”这个词，在不同的语境中有不同的含义。前面介绍的大多是具体的某种行为，影响这几种行为的是内在的心态。

前面的止观修持方法，有三种要道，也称作三主要道。一是出离心，厌离三有，希求涅槃的心，也名求解脱心；二是菩提心，纵观三界一切有情，沉溺生死苦海，无有出期，为欲度一切有情的生死之苦，志求证得无上菩提；三是空性正见，我们会在《认识真我》中探讨。

我们经常谈到有情，什么叫有情？有神识、有思考觉知能力的，称作有情。没有神识、没有思考和觉知能力的，例如说植物、矿物质之类，包括一些低等生物，没有思考力，是自然而生，这一类称作无情。有情就是有神识，已经形成了固定的神识思考，他恐惧死亡，希求解脱和安乐。所以，佛子当发愿“诸佛正法圣僧众，直至菩萨我皈依，以我布施等功德，为利众生愿成佛”，度一切有情出生死苦海。知道生死之苦，必然是有情。志求证得无上菩提，自己解脱，还要引领众生解脱，既独乐乐又众乐乐，这叫菩提心。

在出离心和菩提心两者之前，还有一层是名利心，也就是事业心。佛法的修学按照道次第，就像小学、中学、大学的读书之路。最初发心称作人天乘。什么是乘？这个字标准念作乘（shèng，四声），也就是车。过去乘坐的车，古代发生战争，出动多少辆车，就说带多少乘战车。现在习惯了念乘（chéng，二声）。

人天乘，一切为名为利而熙熙攘攘四处奔波，只是有时将其美化为事业心。做人天乘的事业，是由事业心运作。所谓的事业心，其实是基于名闻利养的贪心，是由贪用而产生具体的行为。

二乘就是声闻缘觉乘，也叫小乘。到了小乘，他会转向为厌离心，也称出离心。在这个层面，对事物的心态一般是用“厌”来对待。以体和用来说，在二乘是厌用，在人天乘是贪用。在二乘遇到宗教，才会产生正确的出离心，否则就停留在讨厌、烦恼的情绪上，不再往上递进。如果有了佛教的信仰，就会引导他超越厌离心，生起菩提心，趣入大乘。

大乘，也叫菩萨乘，大乘发的是菩提心，菩提心就是觉悟之心，成佛之心。“上求佛道，下化众生”，自己成佛，也要引领众生成佛，就是菩提心。这阶段对万事万物周边一切的所行所做，称作妙用。每位众生对于万事万物的认知，都具备此基本规律。

我们在座的各位，都具有一定修学基础和宗教信心。长时以来，大多总是停留在原地踏步，这与我本人致力于民间弘法，总是关照新加入的初学者有关系。就像大家在路上往前走，后面不断有新人跟进来，每次讲课都要照顾新来的，总是匍匐在人天乘的善法层面给予宣讲。

因为，你若讲高了，他听了有畏难情绪可能就退出了，而到了一定的修行高度必须要超越。初学佛的人，你和他探讨空性问题、出离问题，他会心生恐惧、望而却步。探讨什么他会有共鸣呢？要孝敬父母，夫妻恩爱，兄友弟恭，努力工作，初学者对这些有感觉。

但是到了二乘，恰恰要对此看破超越，会教授他放下过去精心培养和营造的世间善法，让他看到死亡的恐惧，让他了知无常之必然，必须要超越过去的贪恋和执著。夫妻再和睦，将来必然离散；家人再亲情，早晚都得死干净；他会产生摧心剖肝的阵痛，所以，进入二乘时，初级学者不能听。你告诉他死亡是必然的，告诉他家人早晚要离散，他会害怕，就望而却步不来了。然而，每次讲课总有新居士加入，我们总是照顾初学者，就永远停留在初学状态，原地踏步。所以，在民间普及佛法很困难，就在于此。

作为出家人，心无旁骛，修学时间充足，如果依据道次第，按部就班，从人天乘到二乘，到大乘，再到密乘，次第学习非常方便。但是在家居士忙于事业家庭，就有不便之处，往往没时间连续学习。所以，讲着讲着，就要照顾新皈依的居士，讲着讲着就是“你要孝敬父母，夫妻敬爱”等等，全停留在人天乘。其实究竟之处，总是说孝敬父母、兄弟和睦、夫妻和合，都是糊弄人的，因为这些纠葛最终的结局一定是烟消云散。《佛说八大人觉经》中“第一觉悟：世间无常；国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死”。所以，这次学习，不接受初级学者参加。

当我们有了一定的修学基础和宗教信心，就要探讨一些究竟的法义，探讨解脱道，志求菩提。佛法的修学，是有次第的。《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽”。这个次第不仅在修行中，世间万事万物都遵循固有的次第，只是我们没有注意。

修行的次第是这样设置的：在藏传佛教中，按照下士道、中士道、上士道，然后进入密乘的修学；在汉传佛教中，按照人天乘、声闻缘觉乘、菩萨乘，然后进入无上乘的修学。

我们汉传佛教可以按照“净业三福”来设置：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这是人天乘基础。人天乘，就是致力于建立完善的人格，把我们此生经营的富足吉祥、百福咸臻，做个幸福的凡人或者天人。到了二乘就要超越：“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”。到了大乘，就是：“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。到了密乘（无上乘），就是探讨实相的真空妙有，探讨缘起性空，毕竟空无所有，唯心所现，唯识所变，这些内容。

修学次第不可逾越和颠倒，每个人的修学都是从人天乘一直到大乘，再到密乘。在遵循道次第修学的过程中，汉传佛教逐渐形成了大乘八宗：禅、净、密、律、唯识、天台、华严、三论，八个宗派。所谓“归元性无二，方便有多门”，这些宗派是根据专宗某几部经典或者修法，最终归根结穴进入无上乘（密乘）。无上就是“首楞严”，就是没有再高了，这就是最高。

密乘是什么意思呢？对于不了解的人，不是不告诉他，是告诉了他也听不懂，所以称作“密”。佛教中没有藏着遮着盖着、不给人说的秘密，没有这个说法。佛陀希望所有的众生都能够解脱，但是有些人确实不具慧根，即使讲了，他也不会受益，甚至还会起毁谤，因此会隐而不说，看他火候到了再临门一脚直陈心迹，这称为“密”。

大乘、二乘、人天乘，次第越高的越能理解包容下面的，下面的不能理解上面的。“得前前者不得后后，得后后者必兼前前。”就像修人天乘的法，就是做一个完善的、体面的人或者天人。人天乘理解不了二乘，二乘要具足勇猛的出离心，要修四念处，观想生死无常，轮回过患，苦空无我，要舍弃大量在人天乘所积极追慕的世间成就。因此，人天乘往往不能理解二乘，甚至对二乘的人会起诽谤：好好的日子不过，学什么佛？年轻轻的做什么不好，去当和尚！……他们看不懂。

同样，二乘行人也看不懂大乘的菩萨道，像现在的泰国、缅甸、斯里兰卡都是小乘教区的国家，他们难以理解大乘。像咱们叩拜观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们认为是堕落：菩萨是穿居士装，僧人怎么能给居士磕头顶礼呢？你礼拜白衣，他不能理解，认为大乘不是佛陀的教法。

大乘不能理解无上乘和密乘。到了无上乘，像布袋和尚、济公和尚、一休和尚，这些禅宗悟道的大德，他们在世间以“疯智”状态微妙示现，作为大乘行人就看不懂。也包含我们看不懂藏传佛教金刚乘一些无上密意的修法，会毁谤非议，甚至心生恐惧。往往越高的对下面的能够包容。密乘能包容大乘、二乘和人天乘；大乘能包容二乘和人天乘；二乘也能够理解初级学人的人天乘思想。在道次第中，因修行高度不同，修行的表现形式也会有差异，“会当凌绝顶，一览众山小”，站的越高看的越远。

修道次第和我们在世间的事业次第，也有相同之处。一个陷在人天乘的人，看到别人买新车、开公司、娶媳妇，会心生羡慕。例如，他会借钱按揭买车。买车之前，感觉拥有新车是自己人生的最高目标。买房子、娶媳妇也是如此，认为这是一个美好的目标。买车之后，热乎一阵，就会进入二乘，会发现买了车后很辛苦：每个月都要交按揭，零花钱不够了，经济紧张了，油价上涨，停车位紧张，而且都收费。如果不买车库，宝贝车就被风吹日晒；买吧，又很贵。车放在房前怕晒了，放在房后怕被偷、被卸轮胎、被划了……开始睡不着。

而且人际关系也开始紧张，朋友来借车，是借还是不借呢？借给他吧，他技术不好，总是刮刮碰碰，又不给修也不加油，耗完油给你送回来了，闯了红灯罚单来了，很麻烦。不借给他，好好的关系会产生隔阂。周末朋友问，你的车用不用啊？你赶紧说，我用啊用啊！免得借出去。到了星期天，不开车出去逛一圈，让朋友看到了，明明不用车也不借给我，不高兴啊。为此，没事都得开车兜一圈，兜一圈要花油钱啊。此时会烦恼频频，幸福指数骤然下降。有时会懊恼：早知道这样，买车干啥？打死也不买车。开始进入二乘，产生厌离。如果没有宗教信仰，人往往停留在二乘。

车如此，开公司亦是如此。看人家扩大规模上新项目，自己也上，起初很热乎很兴奋，四处发名片作宣传，过了几天开始起厌离了。工商来找，税务来查，质检来问，协会也来规范，客户欠钱不还，员工难管，又要跳槽，房东也不讲道理……各种焦头烂额之事接二连三纷至沓来。一般没有宗教的信仰，就停留在二乘。

娶媳妇也是，你看她很好很漂亮，娶回家就成了八婆，天天喋喋不休唠叨不停。小伙子很精神，嫁给他后，就发现他这也不行那也不是。万事万物都呈现这样的规则。只有进入宗教信仰之后，进入相似大乘才能改善。

什么是相似大乘呢？就如买了车的人，被搞得焦头烂额，但此时他信佛学佛了，他发现：这车不只是开着游玩，还可以在放生的时候，帮忙拉一些鱼，参加法会的时候接送居士，可以去做慈善照顾孤寡老人，发现车可以辅助促进修行。做公司也是如此，可以引导公司的全体员工一起学佛，把企业做成道场。家庭也可以组建佛化之家。这就因为宗教信仰，进入大乘菩萨道的修行。否则，人生只要没有宗教信仰，会永远停留在二乘的烦恼阶段。

人天乘，是以贪心为动力。以名利心做生意，“我的加盟店要多开几个，我要做到多少市场份额，我的年产值要实现多少，我要达到怎样怎样的规模”，其实都是贪心在起作用，这叫贪用。人天乘的忙碌是为了获得快乐。心想再开十家分公司，应该快乐了吧？但真开了十家公司，发现仍然烦烦恼恼，一头雾水，并没有感到快乐。那二十家是不是快乐了呢？于是，不停地扩张膨胀，最后膨胀的结果依旧烦恼无穷尽。

所以，无论有钱没钱，做官不做官，乃至出家不出家，无论做什么，都会产生相当的痛感。接近二乘的时候，会产生厌离，感觉心心念念倾心追求的东西竟然如此苦、如此累，远远没有想像中的那般美好，并不能感到根本的轻安与解脱。只要有宗教信仰，会因为厌离世间，厌离轮回，厌离一切无常，而产生向上趋近的动力，就是出离心。有宗教信仰指导，就会产生真正的出离心，出离六道轮回。

人有信仰情结，就会产生妙用。这个“用”是指我们与万事万物的关系。人天乘的人是以贪心为重，到了二乘以厌离出离为重，到了大乘产生妙用，就把一切转化为道用。《维摩诘经》云：“菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣”。一切都可以辅助修行，万事万物、言语动静、举手投足，无非道妙，都可以助道成佛，随即进入妙用的范畴。这就是道次第。道次第，涵盖世间一切。

今天，我们探讨一些适当高端的内容，不能总在人天乘逡巡不前，真正的菩提大道就是直接往前走，该舍掉的要舍掉，就像长征路上老弱病残该丢掉的就丢掉，我们到达目的地再回来接他们，不能总是照顾后面的，导致大家原地踏步，难以前行。所以，就得甩开膀子往前走，该舍弃的就舍弃，这是修行的必须。

我反思自己，相当一段时间一直在做民间的佛法普及工作，为了初级能够听得懂，到哪里都讲人天乘的内容，因此，也把我自己局限其中了。所以，这半年的时间，我基本没有讲课，这次大乘道次第密修班，也只有咱们十几个人，多了不要，不能拉家带口的。菩提路上如果总是拖家带口，就都困在原地了。我们要有个正确理念，高端修行不必讲究人多，而是要精英化，佛教就是精英化。学佛修行是一个金字塔的模式，越往上人越少。如果想化缘筹钱，人越多越好；如果想致力修行，人越少越好，是逐次递减。到了二乘，人就开始减少，到了密乘，基本上是凤毛麟角，寥寥无几，就是这种状态。

六、认识自我

南无阿弥陀佛！我们继续学习大乘道次第。

接下来要探讨的是“认识自我”。这个“自我”是假我，下午我们探讨“认识真我”，真我就是“无我”，我们的如来本体，空性实相，涉及到密法层面的胜义谛内容。

我们来看“认识自我”。

【自我，亦名我执。以内容分为：人我执和法我执；以缘起分为：俱生我执和分别我执。我执是无明的代名词，我法二执虚妄而生，无有自性。】

什么是“我”？什么是“我执”？我们所说的“我”往往只是小我、假我、自我，局限在一个小点上，管中窥豹，坐井观天，而不是统览整体看全面。这个“我”在佛教中称作无明，也称作魔王波旬。当把“小我”当成我的时候，就是无明，就是被波旬所控制。

小我是如何产生的呢？我执，就是执著身体是我，我就是这个身体。佛陀用了一个比喻，就像大海中的任何一滴水都是大海的组成部分，因此都是大海，就像我们身体上的任何一个器官都代表着我们。但是在大海中有个能量块，自然产生一念我执，形成一个独立个体，就像在水上形成一个气泡。“哦，气泡是我，大海是人家，人家大海多伟大浩瀚，我就是一个微不足道的小气泡啊！”这滴水抱着小气泡不放，这份能量显现执著顽固的时候就叫我执，假我并非真我，当假我产生时，会有个基本的恐惧，害怕自己破灭，害怕自己消失，保护“我”不破灭、不消失的想法，称为法执。

我执和法执，就是如此纠结产生。比如头目手足等组成的身体，如果有个手指突然觉得：“我是个手指，什么时候我也能变成人？”其实它放弃“我是手指”的想法，本体就是人。但是它形成了错误认知：“人那么高大，咱们手指那么微小，我可别消失了。”就害怕焦虑。于是这个小指头独立成了体系，但是从本体来说，它从来没有离开过人。

它产生一个自我意识的感觉，错认为这小部分就是自己。就像我们想：“人家佛那么神圣，那么伟大，我也想成佛，咱什么时候能成佛？”佛陀告诉我们：你本来就是佛。就像这个小指头想：你看咱这么卑微，人家“人”那么高大，咱什么时候能成个人呢？我们说，小指头从来没有离开过人，从来没有不是人，只是他误认为自己是个小指头，不是“人”，我们就是这样，我执就是这样产生的。

佛陀告诉我们，当小指头认为它是独立存在时，就是无明。小手指总感觉自己是那么卑微，自己还是指头里面最小的一个，总是自惭形秽，感觉自己很悲摧，甚至感觉自己很惨，这都是错误的。

我执以内容分为人我执和法我执。什么是人我执？人我执就像小指头想的：这个小指头就是我。法我执就是：我得保护它，别让它消失了。“这是我”和“我要保护”，这就是人我执和法我执。

以缘起分为：俱生我执和分别我执。什么是缘起？就是产生的因缘。什么是俱生我执？我们就是因“我执”投胎进入这个世界，出生也就自然如影随形，与生俱来，从前世带来，前世是怎么来的呢？我们后面会讲到。

什么是分别我执？随着年龄的长大，会得到种种教导：看到坏人要躲开，别碰火会被烧着……他就开始分别：别碰火会烧着，别下河会淹着，别跟那人混，他是坏孩子。于是，分别好坏、对错、是非、善恶等，分别我执慢慢累积产生。

俱生我执，就是我们一出生，高兴了裂开嘴就笑，不高兴就哇哇大哭，饿了塞个奶头就吃，没说哪个小孩还得培训吃奶，不用培训。一出生就有这种本能，这份能量与生俱来，我们称为俱生我执。后面相续而生的就是分别我执。我执是无明的代名词，我法二执虚妄而生，并非真实。就像这个小指头独立思考，认为它是自己，它是虚妄而生。《圆觉经》云：“此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得”。其实不用思考和造作，只要接纳来自大脑的信息，享受安然于本体就可以了。

【1.法执代表信念、价值观、规条。我执为体，法执为用。法执如爱犬一般，以忠诚服务于“自我”为基本信念，力图实现“我”的安全最大化和利益最大化，是众生产生烦恼纠结的根源，也是众生转凡成圣的修行所在。】

法执是什么呢？法执代表信念、价值观、规条。信念就是我们的想法，价值观就是我们对事物的价值认识，规条就是规约制度。

万事万物都有体和用。就像这只杯子是体，里面能装水，就是用；水是体，喝了它能够解渴，就是用；灯、火是体，它能够带来光明和温暖，就是用。体是本体，用是它的作用。我执为体，法执为用。法执依附我执而存在。如果没有我执，法执荡然无存。就像灯火熄灭，光明就消失。这是体和用。

法执围绕我执而存在产生。我执产生之后，法执就专职保护它。就像我们本能地保护“我”：冬天冷了，我得买件棉衣；夏天热了，我得穿件单衣；下雨了，我得买把伞等等。这些想法都是法执在产生作用。法执如爱犬一般，以忠诚服务于“我执”为基本信念，力图实现“我”的安全最大化和利益最大化，不管“我”是好坏对错，它认为是“我”的范畴，就为之无微不至地服务，是非常强大的潜意识力量，坚决捍卫它认为的“我”。是众生产生烦恼纠结的根源，亦是众生转凡成圣的修行所在。如《圆觉经》云：“一切障碍，即究竟觉。”

当我执惴惴不安时，法执也会不安全，法执能量十足，遇到危机时，它会紧急跳到前台，在第一时间全力以赴保护“我”。例如走在路上，突然飘来一个东西，我们会自然地用手去保护头部，甚至眼睛还没有看清楚，胳膊就已经挡住了；开车在路上行驶，突然有个人横穿马路，我们大脑还没有反应过来，脚已经本能地踩住刹车。这份能量是怎么产生的呢？就是法执的作用。法执在我们的心性中，“用之则行，舍之则藏”，没有特殊情况，它隐藏在潜意识层面，当危机一旦出现，它就迅速跳到前台，鼎力控制局面。

我们外在有两层意识：意识、潜意识，内在还有藏识。就像“冰山效应”，浩瀚的大海中有座冰山，露出水面的部分是意识，水下部分是潜意识，最底层海床部分则是内在的藏识。我执和法执都是在潜意识中，直接影响意识。表层的思想叫意识，我执和法执在潜意识中时时刻刻影响我们，但又让我们感觉不露痕迹，无声无息，它在里面隐藏潜伏。

法执是怎么产生的呢？由外面的六根（眼耳鼻舌身意）所收摄回来的六尘（色声香味触法），诸多信息日益累积，形成了潜意识。我们的所有烦恼，都是因为我法二执所产生的感觉。烦恼和痛苦，快乐和解脱，其实都决定于自己的心理状态，和外在的事没有根本关系。

并不是说你富可敌国就快乐，一贫如洗就不快乐，不在于此。孔子赞叹颜回：“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐”。快乐与不快乐，感受好与不好，其实只是一个感觉。因为法执不同，所以对同一事物状态的感觉也有差异。苦与乐的感觉，是一个内在的心理活动状态。我们要清晰，烦恼到底是从哪里来的？人们往往认为：外面的事情让我们产生烦恼，这人说我坏话让我产生烦恼，那人做了我不认可的事让我烦恼。其实这都不对，并不是外面的事让我们生烦恼，而是我们对事物的理解和认识让我们产生烦恼。

比如，看到有两个人在嘀嘀咕咕、窃窃私语，你就想：说什么呢，背着我说话，看那表情在说我坏话吧！你心里不舒服，生起恨意。慢慢走近，听到他们说：白菜降价了，你没买啊？没有。那你赶快去买点吧，现在挺便宜的……哦，原来不是说我，你的怒火马上平息，舒坦了，刚才的烦恼嗔怒，其实是你自我判断的纠结。

正在路上走着，突然有人从背后拍你一下，回头一看不认识，找茬的！刚要生气，那人说，不好意思，认错人了。哦，认错人了，没事，不生气了。其实这里面有个状态，并不是那人拍打你或者不拍打你，产生烦恼，而是你自我的感觉，自我心理活动的结果。

你开着刚买的新车到商场，买完东西出来，看到有辆车倒车时碰到自己车了。刚买的新车，昨天才挂的牌子，你心如刀割，愤怒道：怎么倒的车啊?!仔细一看，这不是我的车，我的车在那边停着呢，瞬间心就不疼了。认为是自己车被碰的时候身心绞痛，得知弄错了，自己车依然完好无损，那份痛感立刻消失殆尽。

因此，我们感觉认为是“我的”受损，我执和法执就产生纠结，开始心疼，是心理的作用。当知道“我的”很安全时，马上就不疼了，疼和不疼的转变如此迅速。由此，我们知道，痛苦和烦恼其实就是心理活动。并不是说需要理疗一段时间，疼感才消失，不需要，发现不是自己的，当场就好了。不是外面具体的事让我们疼，是我们对外在事物的认识让我们感觉疼。所以，疼是“感觉”在疼，烦恼是“感觉”在烦恼，快乐是“感觉”在快乐。它只是一个感觉。

如果你想调整世界，并不容易。如果希望调整内心的感觉，则非常简单方便。只要适当加以训练，内心的感觉随时可以调整，调整到你总是舒坦自在、充满喜悦的状态。当我们把的心调整到随时都保持喜悦的状态，就是禅悦为食，法喜充满。当然并不是说人人都能即刻做到，但只要稍加心理训练，初步效果即刻就能显现。

从此，赚钱你会欣喜，赔钱你也很自在；当官你很高兴，不当官你也很幸福。八风不动，时刻充满喜悦，因为喜悦是在内心完成，和外面的具体事情没有太多关系。外面只是辅助的条件，但不是决定因素。我法二执的纠结是众生烦恼的根源，同时也是众生转凡成圣的修行所在，成也萧何，败也萧何，我们修行就是修这个位置点。

【2.我执和法执是一个人的人生观和所有的意念行为的思想基础。】

我执，就是分别我、我的。我执有时候会扩展，有时候会缩小。首先，认为身体是我；再拓展为，他是我的兄弟，那是我的朋友；然后再向外拓展，我的山东、我的中国；乃至宗教中有“我的信仰，我修的法门”，都会产生巨大的我执。因此，法执就随着我执而产生，而延伸。它就是我们的人生观以及意念行为的思想基础。

两位学佛的居士有时聊天：“学佛团体里也有是非。”“谁说不是呢？”但是遇到基督教徒时，俩人就不说了。为什么？因为他要保护“我的”，并不是说保护佛教，而是保护“我信仰的佛教”。我说不好可以，但是基督教徒说：“你们学佛的不好。”他就会反击：“你们基督教才不好呢！”他保护佛教并非是基于信仰和理解，而是为了保护“我的”。

“我的”也会延伸到国家领域，我们自己也经常议论：“中国人不讲信用，见死不救，道德沦丧。”但是如果有日本人说：“你们中国人见死不救，道德败坏。”我们会马上回击：“你们日本人更坏，军国主义，没一个好东西。”这是他本能地保护“我”和“我的”。并不是基于爱国思想，而是说它是“我的”，你就不能伤害。这个小孩调皮捣蛋，天天流鼻涕，不讲卫生，不爱学习，但是你为什么疼他呢？因为他是“我的儿子”。那个孩子很优秀，学霸级，考试成绩总是名列前茅，干干净净，你不会疼他，因为他不是“我的儿子”。

因此要注意，我们所有的行为都能找到根源，包括面对出家师父也是如此。并不是说这位师父很好很修行，我就护持他、跟随他学习。不！他认为这位师父是“我的师父”，我就跟随他。不是“我的师父”，再好，那是人家的。

要静心思考，你是基于“我的”而参加某种法会活动呢，还是你真实地基于法义的修行而用功？这是我们修行要加以警惕的，其实我们假以修行的名义，只是把 “我”扩大而已。很多人把“我”不断强化，认为是修行，只是把外面的某种事物加盟圈定进了“我的”概念里，所以才对他好。因此，我们要警惕，要认识到这种思想。

【3.信念是事情应该如何，是事情的原因；价值是事情的意义，其中什么重要、可得怎样好处等；规条是事情怎样安排才能取得价值，实现信念。】

法执包含三个层面：信念、价值、规条。

假如你有条基本信念：狗是咬人的。价值就是：我们不能让狗咬着。产生的相应规条就是：见到狗要作好防护措施。法执由此慢慢产生，大量的法执日积月累在我们的心意识中，力量日益强大坚固。再比如说，我们有个信念：要有钱。价值认为：有钱能随心所欲地购物。规条是：要付之行动去赚钱。任何一个法执都包含这三个层面：信念、价值、规条。如此就形成法执储存在我们的心意识中。由于存在大量错误的信念，错误的价值，错误的规条，也就导致付出错误的努力，产生错误的感觉，创造错误的人生。循环往复，越积越多，就会苦不堪言。人之所以痛苦，在于追求错误的东西。

我们来看，商人想办法经营赚钱，学者想办法著书立说，演员想办法出名得利。如果是公务员，想晋升职务，“我要当官”是基本信念。为什么呢？价值观认为，当官位高权重，发号施令，说了算。然后产生规条：怎样才能当官呢？见了领导我要说好话，要察言观色，要给领导送礼，于是他一生的所做所行，就围绕这个主题前行。

我们仔细思维：其实他要的是这个东西吗？从副组长、组长，副科长、科长，副处长、处长，副局长、局长……一直往上提升，升到多高的职位，就说了算呢？说了算到底是什么状态呢？究其本质，其实他要的是：自由。

从小就有种意识隐隐作祟，被人管着不自由，管着别人就感觉自己的世界很宽松。就像小学生，当班长就能管着全班，全班同学写作业，他就可以转来转去。慢慢地他就愿望要当官，法执就这样一点点积少成多，然后开始围绕着信念、价值、规条慢慢运作。却忘了为什么要这样？他的核心其实是为了得到自由。

自由在佛教中叫“解脱”。为什么我们疯狂地赚钱？小时候，看见人家买冰棍吃，咱们买不起只能眼睁睁看着别人吃。或者带着弟弟出去，看人家买零食吃，弟弟很馋，自己却没钱给他买，在那一刻心中发誓我要赚钱，给弟弟买冰棍买零食。

这种意识逐渐贯穿，与日俱增，就成为我们的人生动力。其实，都不是把有钱或者当官作为终极目标，而是有钱当官后可以获得“自由”——我们无比渴望自由和解脱。然而，有钱了就一定能够随心所欲，想买什么就买什么吗？仔细想想，钱可以买来健康吗？钱能买来爱情吗？钱能买来友情吗？能买来亲情吗？能买来寿命吗？此时发现钱并不是万能。没钱的时候还宽松舒适些，有钱了反而日渐紧张了。咱们在座的生意都不是太大，否则，若你养活着几千人，大家一张嘴就要吃饭，年底了，工商、税务、质检、环保等相关部门全要走访，客户要维护，琐事缠身，根本无暇分身来听一堂课。

当官也如此，你如果官职不大，去菜市场逛逛还无妨。但如果职位到一定级别，逛菜市场的自由都没有。真到了总理副总理的级别，想去逛菜市场，那探测器还不知得探测多少遍，商贩都得赶走，由当地干部换上商贩的衣服。走到哪里，后面都得跟着几十个保镖，这是安全条例。甚至上厕所都得在监控视线之内，怕有危险，不监控不行。想想上厕所都得有人看，多难受！此时发现彻底没有自由了。

我们想升官发财的核心就是要得到自由和解脱，而自由和解脱并不是钱财和官位所能给予。官职再高，钱财再多，面对死亡的时候根本无济于事，仍然会心生恐惧，官越大越恐惧，同样钱越多，死亡的时候越牵挂。孩子们得分家产吧，如果分配不均可能会闹矛盾打官司，而且你心里还很难受——穷人死就死吧，我如此富有也得死。更不甘心，还增加了痛苦和不舍。

因此，我们要调整心态。不是说当官和有钱不好，而是说：如果心态调整不好，有钱也苦，没钱也苦，做官也苦，不做官也苦，无论做什么都会苦苦恼恼，都得不到自由和解脱。所以，我们要调整好心理状态。不管此时此刻外在的事业有多大，官职有多高，我们把内心的感觉调整到位，心理强大到可掌控信念的时候，会念念得安乐，处处得解脱，时时得自在。

【4.法执是生活经验总结出来的处世模式，是推动无明轮回的力量。】

法执是生活经验，我们平时日复一日的积累，有些来自道听途说，有些是自己生活中的日积月累，积少成多，久而久之，就会成为我们生活固有的模式。比如说，“饭后一支烟，快乐似神仙”，开始没感觉抽烟好，每次吃完饭别人说：抽一支抽一支，很快乐的。学着抽一支，呛得难受。第二天再抽一支，第三天再抽一支……抽到一个星期，饭后抽烟就成为习惯模式，快乐不快乐没感觉，但是如果不抽就感觉浑身难受。习惯就这样养成，潜意识就这样形成了。我们可以用一个星期来养成一个习惯，同样，也可以用一个星期来破除一个习惯，都可以。

之所以在无明中不断轮回，是因为被我法二执紧紧缠绕。首先是俱生我执抱着不放，就如水中的气泡，它有种意识，我们称作“神识”，民间称作灵魂。它紧抱成团，凝结不散，害怕自己破灭离散。如果寄宿体朽坏，它会重新找地方寄宿投胎，有时是人体，有时也许是动物，这就是轮回。

我执越重，在轮回中越难以出离，永远是大海中的小水泡，破了，马上鼓起一股能量重新再生水泡，好歹又投胎了。然后又破了，再鼓起一个小水泡……永远在恐惧中轮回，永远在大海中做小水泡，这就是我们的神识，“空生大觉中，如海一沤发”，推动我们的无明不息、轮回不休。

法执越强烈，灌注其上顽固不化越保护我执。我执越不能离散，越无法回归浩瀚大海。成佛就是回归于我们的如来本性。越抱紧我执，越强化“我”，名誉、财富、职位、眷属，就越坚固轮回。包括有些人假以度众生的名义，认为“我”这一辈子度了多少众生等等，你度的越多可能越喂养了无明、巩固了轮回。因为成佛和不成佛，与你度了多少众生根本没有直接关系。我们往往假以出世间的修行，却其实是在圆一个贪恋世间的梦，要时刻警惕自己的动机和发心。

我有位老师兄，年龄大了出家，辛辛苦苦筹建起一座寺院，建好后身体就垮了，八十多岁了，大家给他助念，他坚决不让：“你们给我念《大悲咒》，念观世音菩萨，祈求观世音菩萨再给我十年的寿命，我把那两间殿堂也建起来！”他把建殿堂当成换寿命的筹码，这与修行无关。也有人说：你看我这辈子建了座庙，值了。什么叫值了？ 面对死亡，世间的一切有为法，没有一样有价值。

我遇到一位居士。他母亲被车撞了，医院根据情况给她做了截肢，把一条腿截下来了。出院时，医生问他：你母亲的腿怎么办？你要拿回去就拿回去，如果不拿回去，我们就扔到垃圾桶里。他想：这是我妈的腿，扔到垃圾堆里让老鼠野狗吃了，不舍得。他让医生帮忙用绷带缠缠，把老太太接回家，腿也扛回去了。回去后，他说：妈，这是您的腿。老太太说：拿走拿走。很伤心，看都不想看。放哪里呢？没地方放，这可犯愁了。打电话给殡仪馆火化，人家说可以火化，但需要公安局、卫生局、医院开证明，别是销毁罪证什么的，很复杂。那就不火化了，但保存不好会变坏变臭，他就专门买了一个冰柜冷冻，放在家里一个房间。大家想到那间屋里冻着老太太的一条腿就害怕，都不敢走进那个房间，感觉阴森森的。阴森是因为有冰柜制冷，还有心理作用，冻了一条人腿。全家犯愁，为了这条腿开了好几次家庭会议，没办法，要不埋了吧。最后，挖个坟把腿埋到里面，等他妈妈死了再埋进去。先给老太太埋了个腿坟。

由此我就想到，我们执著这条腿是这样，执著这具身体是不是也这样呢？有个故事讲到：一位大和尚带着一群小和尚打生死禅七，有个小女孩来报名。老和尚说：“女孩子太年轻，不行，老太太来还行。”小和尚们说：“小女孩挺漂亮挺懂事的，让她来吧。”大家都要求，老和尚只好同意了。小女孩身体散发着香气，走路款款玉步、仙女一般，小和尚们一边坐禅，一边偷着瞅两眼。

第二天，女孩生病病倒了。第三天，女孩就死了。大家说：“挺可惜的，抬出去吧。”老和尚说：“不行，生死七，七天不到，谁也不能出去，死了也得放在这里。”大家心里感慨：“这么清秀的女孩子躺下了，真是人生无常，我们务必得精进修行。”第四天开始散发异味，第五天身体腐烂流水，到第六天臭不可闻。大家苦苦哀求：“师父，快抬出去吧，实在受不了了。”到第七天，突然没了，消失无影。

这是佛菩萨的示现，在短期内给大家生动示现生死无常。小女孩一进来生机曼妙，很快就一命呜呼。对我们来说，执著这具身体，不管你对它多好，但它的结果已成定局。既然这样，就不用对它好了吗？你对它好或者不好，并不是我们探讨事情的本源。你不要期望它长生不老，更不要把它当成根本的你。

佛经中有个故事讲到：有个路人天黑迷了路，走到深山里。遇到两个修罗鬼，传说中它们很暴烈，以人为食。它们从新埋的坟里挖出一具尸体商量着要吃，为了谁多吃谁少吃，吵起来了。正好看到路人，让他评理。一个说：“我发现的，是不是我该多吃？”另一个说：“我挖出来的我背过来的，是不是我该多吃？”路人很害怕，一个鬼问：“是不是我该多吃？”他只好说：“是你该多吃。”另一个鬼恼了：“你说他应该多吃？”“咔嚓”把这人的胳膊拽下来吃了。那个鬼一看，就把尸体上的一根胳膊拽下来，给这人接上。另一个鬼又把这人另一条胳膊拽下来，那个鬼就用尸体上的胳膊给这人接上。然后是，一个鬼吃这个人的腿和五脏六腑，另一个鬼就把尸体上的腿和五脏六腑拽下来补上。这个人原来身体上的四肢和器官都没有了，被死人身上的四肢和器官取而代之，成为了他。

佛陀通过这个比喻告诉我们，我们神识投胎，上辈子的身体没了，这辈子投胎到这个身体上，我们认为这个身体是我。仔细想想，身体是你吗？你发现，它不是真我，而是一个假我。他不停地在生灭变化，曾经婴儿期小宝宝的身体，和今天这个大身体，你认为是一个身体吗？

《楞严经》云：“其变宁唯一纪二纪，实为年变，岂唯年变，亦兼月化，何直月化，兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住”。人体一刻不停在新陈代谢，基本上三年整个身体细胞会更新一遍，小宝宝从六七斤，到长大了一两百斤，所有小孩的一切都重新更换，不停地换，不停地换……唯有我执一成不变，紧紧跟随，还有伴随着我执的法执。这就是我们轮回的根本。佛教讲破除我执，破除掉就不再轮回。

【5.法执，也被称作“前尘影事”。】

法执就是之前我们积累的一些经验，成为内心深处制造感受的能量和思想，《楞严经》云：“诸所事业，各属前尘”，“粗重前尘影事”，就像尘埃和影子一样，虚幻不实，却被我们奉为举足轻重的价值和真理。

【6.法执机械的认为：我最能，我最好，我最正确；我绝不会错，只有你错，即使我错，也是你的错造成的。并挖空心思为此找出理由和证据。】

法执有个基本的理念，有个顽固的我慢心，认为我执最能，认为“我”无所不能，“我”最优秀、最聪明，从小就与众不同。我绝不会错，只有你错；即使我错，也是你的错造成的。每个人都有这种基本信念。因此，凡是从“我执”生起的一切，一定都是无明与幻觉。《圆觉经》云：“是故动念，及与息念，皆归迷闷”，都陷入于迷惑和苦闷当中。

有时上班迟到了，我们会辩解是天气的原因，塞车的原因。为什么考试成绩不好？是老师出的题目偏了，我又生了病，去的时候正好那个什么……他会找种种客观理由，不是我的错，是别人的错。夫妻间也是，你怎么把碗打了？谁让你放这里了。在工作中也会出现此类情况，出了差错，老板问：这是怎么回事？他会辩解：我不知情，不是我分管，他会找外面原因。不会说：是我不好，我责任心不够，我改正。一般都是先找客观，刮风下雨、天气不好等等，什么事情都是这样。

如果你指出他的错误，他会起嗔恨。比如：“你怎么做错了，这个地方是不是不对？”他就说：“人家都这样，你怎么总盯着我啊？”这就证明：不是我错，是你在故意找我的茬。如果一个人的脸上脏了，你告诉他，坦然的人就会马上洗干净，执着重的人会先反驳你，你衣服还脏了呢。所以，你让别人提意见的时候，是真想听意见还是假想听意见，如果不是真想听，就会心生嗔恨。

这是我执自然的一个反应，包括孩子给父母提意见，下属给领导提意见，提完了他就开始收拾你。为什么呢？并不是说他故意收拾或者不故意收拾，是法执本能地要找个借口报复你一下。乃至这次抬扛辩论没说过你，过三个月他还耿耿于怀，找个办法把你辩回来，今天辩不完的，下回接着辩。只要有办法就想扳回一局。大家都有这种基本的法执。

【7.法执为保护我执，因为不同的基本需求和恐惧点，形成种种不一的性格。】

所谓的需求，就是每个人都有个与生俱来的基本恐惧点。我执害怕破灭，永远都在设法确定它自己的存在，这显示出它根本的不稳定。虽然充满了骄傲，但自我天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系，这一切在巩固它“存在”的信仰上都是必不可少的。

为了保护我执的安全性和利益性而产生法执，法执会对过去所经历的经验进行归类整理，在这种状况下哪种方法最能起到保护的作用，达到我要求的最佳效果，于是，慢慢运用的多了，就形成了习惯。以前我们讲过九型人格，就是九种性格，都是基于某种恐惧点而产生的性格。其实就是法执熟练运用成为习惯，便认为这种方法最方便有效，越用越娴熟、越连贯相续，就形成了性格。性格就是思想分类，有的性格内向，有的性格外向，不管是哪一类，都是为了保护“我”。

1号 完美型，韦驮菩萨潜质，善修持戒波罗蜜

2号 助人型，观世音菩萨潜质，善修布施波罗蜜

3号 目标型，普贤菩萨潜质，善修精进波罗蜜

4号 艺术性，缘觉菩萨潜质，善修禅那波罗蜜

5号 智慧型，文殊菩萨潜质，善修般若波罗蜜

6号 忠诚型，地藏菩萨潜质，善修愿波罗蜜

7号 快乐型，济公活佛潜质，善修方便波罗蜜

8号 权威型，大势至菩萨潜质，善修力波罗蜜

9号 和谐型，大肚弥勒菩萨潜质，善修忍辱波罗蜜

10号 圆满型，圣者佛陀，本自圆满之智波罗蜜

有的人遇到危险就哭，为什么呢？因为小时候妈妈本来要批评他，一哭就不批评了。还有一种是笑，他一笑，大家就很喜欢他，所以就形成了性格。还有一种是攻击性，先下手为强，先把他灭了再说，见谁就灭谁，灭不动的绕开，也形成了性格。还有一种感觉帮助别人、别人就会喜欢自己，于是逮着谁帮谁，别人如果不需要他帮，心理还挺失落。所以，形成了助人型的性格，像郭冬临的相声《有事您说话》。不管自己多么困难，只要能帮助别人，就感觉产生价值感和成就感，达到目的了。

因为害怕“我”的消失，证明“我”是有价值的，“我”是存在的。性格慢慢延续形成。他认为这种做法，对保护“我”的安全和利益卓有成效，于是就积以为常，成为习惯。我们暂且不谈论其对错是非，但要知道我们的法执是如何形成的，然后，在调伏自己的烦恼上，就会巧于应对，不至于手忙脚乱。

【8.一个人在出生时有“俱生我执”，没有“分别我执”。所有的“分别我执”，都是在他成长的过程中经由生活体验而产生，随经验而不停变化。】

性格也好，做法也好，随着我们事业的拓展，经验的积累，处理应对的方法也会不停地变化。

【9.法执的形成，有四个途径：

(1)本人的亲身经验。

(2)观察他人的经验。

(3)接受信任的人之灌输。

(4)自我思考做出的总结。】

这四种法执，有的是有效的，有的是无效的，有的能够降低风险，有的却能增添混乱，不一而足，交织混乱。如果我们不将其整理清楚，就会把我们搞得如一团乱麻，剪不断，理还乱，一辈子处在纠结之中。

【10.法执坚信下一个目标最好，幸福在未来，于是就永远不会感受到当下的幸福、成功和完美。】

我们说欢喜或者厌烦，幸福或者烦恼，快乐或者痛苦，其实只是一种感觉，是我执和法执结合所产生的一种感觉。要知道，这个感觉与外在事物没有具体的关系。

从小我们就被灌输：等你考上大学就好了，等你有工作就好了，等你长大了娶个媳妇就好了……就是说：我的幸福在未来。于是，都把对幸福的期望放在未来。包括做生意，明年我在某个地段再开个分店就好了，在某个城市再开个分公司就好了，再上个新项目就好了，都是把希望寄托于未来。

因此，法执就形成了固定的感受模式：我的幸福在未来。潜台词是：“我现在不好不幸福”，当这种思维模式定格，怎么做都感觉不快乐、不幸福、不满足、心烦意乱、心力交瘁；怎么做都难以安心，总想着，我的幸福在未来。

就如同走路，我们的感觉模式已经固化：“两米前才是幸福”。我们往前走的时候，“两米前方”也往前平移。此时，内心就认可了我的幸福在未来，当下没有幸福。因此，家庭和事业都陷入一种不幸福、不满足、非常匮乏的感觉中。

男生追求女生的时候，没追到时怎么看怎么喜欢，追到了就感觉索然无味，不过如此，总是喜新厌旧。开公司也如此，筹备期间，憧憬着梦想蓝图的实现，想像着新公司开张的美好。但正式开张后，繁杂琐碎的事务纷至沓来，新鲜感荡然无存，美好的感觉便开始一天天打折扣。再开下一个，下一个，下一个……

就像黑熊掰棒子，总认为“下一个”棒子最大，当它掰下来的时候就不是“下一个”了，是“这个”了。而它的法执感觉模式是“下一个”最大，手里的扔了，我要的是“下一个”，又扔了。所以，掰一天也找不到最大的。我们也如此，不断扩展开拓，认为开分公司就幸福了，不开就不幸福；买上新车就幸福了，买不上就不幸福……

如果我们感觉没有的才最好，已经拥有的就不好，而没有的永远是没有，当没有的东西拥有了，就不是“没有的”了，就不会感觉最好了。所以，“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性”。不停地追逐，不停地折腾，折腾了一年又一年，一辈子又一辈子，折腾了无始劫到今天。所以，从现在起我们要调整法执。怎样调整呢？我过去是最好的，现在是最好的，未来也是最好的。每个当下都是不平凡的当下，我要体验此刻的当下。

告诉自己，时间取当下，幸福就在我的脚下。既然如此，往前两米也是在我的脚下，往后两米也是在我的脚下，无论在哪里，幸福都在我的脚下，都在我的当下。不要以为这个工作不好，换个工作就好了。不，现在这份工作就是最好的。我这个人就是最好的，这件事就是最好的，这个家就是最好的，这个世界就是最好的，当下一切都是最好的！

此时，你不需要改变外面的任何事情，只需要改变自己的想法，而这种想法会成为你的感受模式：现在就是最好的，当下完美无缺，一切都具足了幸福的资源。一般认为得具足几种条件才算幸福，不！幸福和外在条件没有因果关系。同样，我要告诉大家的是：你此时此刻具足了幸福所需的一切资源！

我们现在所拥有的，已经远远超过我们所需要的。有人说我交上好朋友我就幸福了，你现在的朋友就是最好的朋友；我学佛了就幸福了，你现在就在学佛；有饭吃就幸福了，你现在就衣食无忧；我再买辆车就幸福了，你现在的车就非常好；我再买套房子就幸福了，你现在的房子就是最好的；你的孩子是最优秀的孩子，你的太太是最娴慧的太太，你的行业是最具前途的行业。你此时此刻是最好的状态，不需要等到未来。

电影《和平战士》有句台词：“每个时刻都是不平凡的时刻。当你全神贯注的活在此时此刻，你会对你的能力大吃一惊。”强化这种感觉，你的幸福指数会豁然提升，你的佛性能量会全然绽放，这就叫解脱境界。千万不要想，未来才会幸福，不！你现在就具足了幸福所需要的一切资源，就这样！把感受模式调整过来，就会发现我们当下幸福具足、圆满具足。

【11.信念必须有价值的支持，信念的改变，来自价值的改变。】

有时候，我们的信念和别人的信念发生冲突时，我们总想把自己的信念凌驾到别人的信念之上。为了改变对方的信念，使之接受我们的信念，我们就会在他们身上下功夫，包括自己的家人、亲戚、朋友，总想改变他们。其实，期望改变别人是一件非常痛苦的事情。

如一头牛拉着一辆车，想要让它往前走，你只拍打车无任何作用，但当你与牛达成共识，就迎刃而解了。同样，要想改变一个人，让他接受你的价值观，他就被改变了。否则，不改变他的价值观，以强行的手段改变他的行为，无济于事。可能在某种强权下暂时改变了行为，但是稍微离开你的视野，他会立刻打回原形，我行我素。

想改变就调整价值观，调整别人和调整自己都一样，价值观调整了，态度就随之调整。比如，刚开始学佛的人劝导自己的丈夫：“你要好好学佛，不能喝酒吃肉了！”你强行压制他，表面上他听，但背地里偷着喝，且心里很烦恼：凭什么不让我喝酒，凭什么？搞得大家都焦头烂额。

如果你给他调整价值观。什么价值观呢？过去他认为，“诗酒趁年华”，喝酒有朋友，有面子，是好汉。当他认识到，喝了酒会伤害身体，损失钱财，失去理性，胡言乱语，自然就不喝了，价值观改变了。你强行改变会很辛苦，会起冲突。但是，他认可你的价值观时，既使你不在他身边，他也会与你保持一致。

当我们与人产生冲突的时候，我们可以寻求相同的价值观。如果价值观相同，彼此不需要去征服和约束。就像我们这个世间，为什么乱糟糟？就是大家的价值观混乱。用强权的手段只能维持表相的歌舞升平，但治标不治本。

比如，过去认为，“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”，人生在世，“吃喝”二字，这是大家的价值观。当我们学佛后发现，这样折腾毫无意义，帮助他人做点善事才有价值，大家就忙着做世间的善事。但面对生死，只做善事远远不够，人天善行再多，只是增加福报，并不能根本解脱生死，还是得调整到“要成佛”上。

当大家认识到解脱成佛的非凡意义，自然会主动努力精进修行。我们过去的价值观就是升官发财，有面子。因价值观的调整，行为和态度也都随之调整。人与人之间的冲突，没有对和错，只是价值观的差异。如果希望他人和我们一样，就把我们的价值观介绍给他，他接纳认可了，行为和态度自然就与我们同一频道了。

附我的一篇文章《痛苦的小我》：

儿啊！痛苦的小我，隐藏于心灵深处，作为一个独头意识，经常被称作魔王波旬、撒旦，也因其顽冥难化的特质，被称作我执和法执。它或许包含了轮回中的痛苦，但更多的是它制造了轮回和痛苦。饥饿时它会异常活跃，饱满时它会进入沉睡。

儿啊！当它活跃的时候，你的真我会被它隐藏，真我安住，才是常乐我净的涅槃。你的权柄会被它掌控，失去权柄，就是五浊恶世的轮回，它将驱使你的意识和行为，去创造病痛之躯或坎坷事件。这就是你的痛苦，并且会痛苦他人，在自他的痛苦中，小我获得能量和满足，它会心满意足的进入休眠。此时，你会体验到一个烦恼周期的结束。你也开始觉知到，你经历了失控或被情绪所控。有些人甚至可能不记得到底发生了什么。大多数人说：好像刚刚不是自己，但会可能觉察这一切都似曾相识，因为你已经经历过，无数此情此景的轮回。

儿啊！当小我再次感到饥饿时，就会从休眠状态重新苏醒，准备开始觅食。它会在任何时间，被一件最微不足道的小事而触动，像别人说了或做了什么，甚或是一个思想。如果你独居，或是当时没有别人在身边，小我就会以你的思想念头为食。突然之间，你的思绪会变得极端的负面。你可能无法察觉到，在那些蜂拥而至的负面思想出现之前，负面情绪早以黯淡而沉重的心情，或是焦虑、暴怒的方式，侵略了你的心智，笼罩了你的世界。所有的思想都是能量，而此刻的小我，正是以你思想的能量为食。但并不是所有的思想，都可以供它食用。你不必特别敏感就可以察觉到，一个正面的思想与一个负面的思想，有完全不同的感受。它们是相同的能量，但是所处的维度，和振动的频率却是云泥之别。一念愚即般若绝，一念智即般若生，一念迷即是众生，一念悟即是佛。一个快乐、正面的思想，对痛苦的小我来说，是无法消化的。它只能以负面思想为食，因为只有这些思想，与它的能量场相契相合。

儿啊！有的小我就像一个啼哭不停的孩子，虽然惹人讨厌，却也相对无害；有的却是充满危险，如同暴力倾向的魔兽，令你堕入万劫不复的深渊；有些会攻击你身边或亲近的人，有些则攻击你自身。然后，你生活中的一些思想和感情，会变得极度消极，且具有自我毁灭的倾向。疾病和意外，经常是以这种方式创造出来的。有的小我，甚至会驱使自己走上自杀的绝路。

儿啊！小我虽然虚妄，但却像一个实体一样要存活，只有当你对它认同时，它才有生命。接下来，它会骑到你的头上，掌控你，变成你，透过你活着。它以任何与它同类能量相匹配的经验，以任何形形色色的形式：怒、怨、恨、哀、伤、暴力……甚至于疾病所创造出来的痛苦为佳肴。因此，一旦小我掌控了你之后，便会在你的生命中，创造一个可以与它同频共振的外境，供它大快朵颐。痛苦只能以痛苦为食，它对痛苦甘之如饴。痛苦不能以喜乐为餐，它对喜乐无法下咽。

儿啊！一旦小我掌控了你之后，你就会想要更多的痛苦。你不是变成受害者就是迫害者；你不是想施加痛苦，就是想承受痛苦，或者两者都要。其实这两者之间没有什么差别。你不但没有意识到这一点，还会义正言辞地宣称：自己根本不想要痛苦。不过，扪心自问便不难发觉，你的思考和行为，如何被你设计成，要让自己和别人继续痛苦的模式。如果你是真正地意识到它的话，此一模式便会瞬间土崩瓦解。

儿啊！小我是我执所投射的阴影，它其实会害怕你智慧的光照。它害怕被发现。它的存活，依赖着你对它的认同，以及你恐惧去面对那活在你内在的隐痛。可是如果你不面对它，你不把智慧之光照进痛苦，就会在它胁迫之下，一而再地让它复活，任其膨胀。痛苦的小我，也许是你眼中一只危险的怪兽，让你没有勇气直面。不过佛陀一再向我们保证，它只是一个虚而不实的妄念，凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。在你智慧觉知的威力下，它是不堪一击的纸老虎。你要对此深信不疑！

儿啊！痛苦的小我，它害怕你直接观察它，害怕你以它本然的样子审视它。当你观察它的时候，去感受它在你内在的脆弱，把你的注意力倾注在其中的那一刻，认同就烟消云散。一个更高频的真我就会幡然醒来，佛陀称之为觉知，知幻即离，不做方便，离幻即觉，亦无渐次。你现在是小我的见证人和观察者。这意味着，它再也不能透过你来滋养自肥，它再也不能冒充你的身份利用你，你已经找到了自己最内在的力量，你已经汲取了真我的强大能量。

儿啊！当我们开始撤除认同，变成观察者的时候，小我会继续运作一段时间，并且千方百计地诱使你再度与它认同。虽然你已经不再藉由认同赋予它能量，它仍然具有某些动能，就像一个没有了驱动力的滑轮一样，还会惯性地再跑个几圈。这个阶段里，它还会在你身体的不同部位，制造一些疼痛和痛苦，不过它很快就会销声匿迹。此时，如灵猫捕鼠，你要戒备森严地守护着你的觉知。大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰，你需要有足够的觉知之火，才能直接洞察小我，同时感觉它的能量。这样它再也无法控制你的思维。

儿啊！你要切记，当你的思考和小我的能量场并联的时候，就是和它认同，你再度以你的负面思想喂养它。如果愤怒是小我的主控能量，而你产生了一个愤怒的思想，你沉缅在某个人对你的所做所为，和你打算如何以牙还牙反击祂的时候，那么你就变成了无明。小我便趁虚而入，变成了“你”。愤怒的底层必然潜伏着苦衷。再比如说，你被一个阴沉的心情所攫获，于是开始进入一个负面的心智模式，哀叹自己的生命有多悲催。你就已经变成无明，无明的意思是：觉知失守了。要知道：此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。

儿啊！不怕小我念起，就怕真我觉迟。持续不懈地进行觉知的专注串习，切断小我和思想过程之间的连结，并且引发转化过程。就好像把痛苦，当成觉知之火的燃料一样，其结果是，觉知之光会映彻得更加明亮。云驶月运，舟行岸移，小我当家，净土即是地狱；峰回路转，柳暗花明，真我做主，地狱当下净土。真我与佛无差别，一切有情所归趣。生死涅槃等无二，其性不坏无造作。这就是佛法的秘密：转烦恼为菩提，化痛苦为觉知。你内在的分裂疗愈了，你再度变成圆满的真我。此后你的责任就是：以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性，保任觉知，不要再创造痛苦。

七、当下圆满

【12.所有人的内心的情绪、困扰和纠结，都来自法执的冲突。而人与人之间的冲突，亦是起源于两者内心的法执的冲突。当下具足圆满，烦恼来自回忆过去，焦虑来自恐惧未来。“烟、酒、毒”之瘾的本质是来自“当下解脱的快感”。】

法执的冲突，就是价值观的冲突，有时候是某些习惯养成不一样，有时候是过去经历不一样。如果我们学佛的人总陷在冲突对立之中，一定是不对的。要有包容意识。

【人与人之间的冲突，亦是起源于两者内心法执的冲突。】

你想往东，他想往西；你认为应该那样，他认为应该这样。乃至对于修行，他觉得应该念佛，你觉得应该持咒；他认为这样礼拜，你认为那样礼拜，等等，都会起冲突。

【当下具足圆满】我们此时此刻的当下具足圆满。这个“圆满”就是佛陀所说的“众生皆具如来智慧德相”，也就是佛的境界。我们此时此刻与佛的境界没有任何差别，因为妄想执著，才误认为身处苦难的世界而已。这个圆满是指我们此时此刻的当下具足了佛陀的实报庄严。

电影《心灵奇旅》里有段台词：我听到一条关于鱼的故事，一条小鱼游到老鱼身边，问：“我要找到他们称之为海洋的东西 。”老鱼说：“海洋?可是你现在就在海洋里啊”小鱼说：“这儿？这是水。我想要的是海洋。”我们一直在追求一个叫大海的东西，其实我们一直就在大海中。已念于弥陀，更于何处觅弥陀。祖师说：“身在含元殿，何须问长安。”

【烦恼来自回忆过去，焦虑来自恐惧未来。】

如果生起了烦恼，你仔细观察：烦恼从何而起呢？都是对过去事情的分析、批判、纠结而产生。对未来的焦虑、担忧产生恐惧。从来没有因为当下而产生烦恼和恐惧的。

烦恼源自过去。例如说：这人以前怎么嘲笑我，那人以前怎么非议我，那个朋友怎么对不起我，这个同学曾经欺骗过我……都是来自过去的信息，而现在清清爽爽，什么都没有。

恐惧源自未来。我们恐惧于：老了怎么办？将来病了怎么办？企业难以为继怎么办？孩子考不上大学怎么办？……于是，我们恐惧的都是针对未来，没有恐惧当下的。

人在过去的烦恼和未来的恐惧的纠结中，会患得患失，斤斤计较，焦头烂额，狼狈不堪，很痛苦！这种痛苦，有人用抽烟排解，点上支烟，“嘶——哈——”，顺着烟头，注视飘浮在空气中的烟圈，他突然好像很轻松；或者喝顿酒，举杯销愁，到六成八成，似醉非醉，飘飘欲仙，他感觉如释重负，轻松舒坦。

他为什么感觉舒坦呢？换位思考，之所以如此，是烟、酒让他暂时忘了过去，不想未来，而安于当下。

喝酒的人，本来满脑子烦心事，但两杯酒下肚后，立刻不烦了：“来，兄弟，干！”在这当下，前面的一地鸡毛都抛之脑后。谁骂过我、谁欠我钱，不想了，也不想未来，喝！大家推杯换盏，觥筹交错……“来，喝酒、喝酒，不琢磨了！”所以，当安于当下时，他突然有如释重负的感觉。这叫解脱相！

这种解脱相，不是来源于酒的解脱相，而是喝了酒不想过去、不念未来、当下的解脱相。大家能明白这个道理吧？当你安于当下，就是轮回和涅槃不二的境界，就是三昧的境界，就是无烦恼的解脱境界。

所以为什么有些人喝了酒，会慢慢上瘾？他贪的不是酒，而是喝了酒之后那种如释重负、轻松自在的感觉，那种解脱相让他念念不忘，恋恋不舍，让他上瘾！

所以，佛陀在教法中讲到：方便为究竟，烦恼即菩提。烦恼即是法身佛，当下具足菩提妙用，就是指这个含义。人之所以对某些不良嗜好产生依赖，是因为他迷恋其中的某种感觉——解脱相！而酒、烟、乃至吸毒，都能产生那种解脱相。但是，由于众生没有正确的理论指导，不了解这种解脱相如何产生的，就盲目依恋在酒上。喝坏了身体，喝乱了生活；越乱套，越想喝一口；乱得越多，喝得越多，就越依赖，形成恶性循环。所以我们要知道，他的根源在——求解脱。

包括有些人为什么求财？为什么求官？他其实不是求财，守着一堆钱干什么？他感觉：有了钱，想买什么就买什么！当了官，谁都不能管我了。其实他也是在追求解脱，也就是我们所说的自由。有钱想买什么就买什么，这叫自由；当官谁也别管我，这叫自由！都不愿意受捆绑和束缚。所以，对金钱、对官职、对名气的贪恋，其实都是对自由的向往。

但他不知道是对自由的追求和向往，认为是金钱让我很爽很舒坦，认为是职位和名气让自己更有意义和价值，从而对名闻利养产生无限的依赖。如果明白了这些，就能洞察到，世间所追慕的一切，都是为了解脱。但他不知道是追慕解脱，只是追慕在解脱的错误条件上，就陷入到世间名闻利养的上下求索中，最终却无法获得真正的自由和解脱。其实每个人穷极一生、孜孜不倦追慕的都是解脱和自由，所以“方便为究竟，烦恼即菩提”，就是这个含义。

自性明体并不神秘，每个普通人都可以做到，如醉后、呵欠、喷嚏时等等，但这些显现时机很短，普通人难以体会。但如果是在定中或突然受惊吓时，则体会明体的机会更多，禅宗的“棒喝”和大圆满瑜伽就是抓住这个时机开悟的。

我们生活中，有十种现见自性明体的解脱相。

（1）窒息时意识中断，也有机会见到明体，但此法很危险。

（2）修行者无修无证无散乱的定住，可以当下认识明体。

（3）婴儿的思想单纯，没有多少外界的影响，因而有机会见到明体，但是这实际上没有意义。

（4）临死时，修行者进去临终中阴，明体会显现出来，但这对于修行者已经没有意义。

（5）醉酒后，人的意识混乱，妄念变化，在妄念变化的间隙，有机会见到明体。

（6）打喷嚏时意识中断，也有机会见到明体，但时间太短。

（7）在夫妻生活的大乐时，有机会见到明体。

（8）在打呵欠时意识中断，有机会见到明体。

（9）在受惊时，妄念顿时斩断，可在前念已灭、后念未生的当下，有机会见到明体。

（10）在睡眠中，妄念活动最弱，有机会见到明体。

自性明体，就是佛教所说的真心、妙心、空性、法性、如来藏、真如胜义等等，是众生本有之心体，它超越名相概念，但为了方便表述，只好假立此名相。

例如，突然惊吓开悟的。临济义玄祖师的禅法，以其机锋凌厉、棒喝峻烈的禅风闻名于世，门下很多弟子都是在其大喝声中豁然开悟。他一直在思维的明体，突然在大喝惊吓中“啪！”的出现，他瞬间就捕捉住了那种解脱明相。我们称为现见明体，获得当下解脱的境界。

如果我们分析清晰，认识充分，要捕捉它就非常容易。祖师称为如“灵猫捕鼠”。过去的不想，未来的放下。不想过去，烦恼就消失；不想未来，恐惧就消失。所有让我们产生痛苦的法执，都是烦恼和恐惧，就这两个，没有其他！而烦恼和恐惧在当下根本不存在，当下，我们真的圆满和具足！

大家不思前不思后，安于当下：咱们的素食美味可口；房间里温暖舒适；诸上善人俱会一处；我们在云雾缭绕的山上，空气清新，鸟语花香，如神仙般的轻安。当下具足一切解脱相，法尔自然！

有人说：只安于当下，未来怎么办呢？你只要安于当下，你就是圣人，你就是道人。道人吃天饭，堪受龙天供养，根本不可能饿着。自己瞎折腾才容易饿着！自己折腾就如同城市温室里的花草苗圃，需要浇水施肥、剪裁整理，否则难以存活；山里的草木吃天饭，吸天地之灵气，集日月之精华。你见哪座山里的草木吃不上喝不上了？没有！温室的容易饿着，攀缘造作容易饿着。所以，当你懂得安于当下，就与天地同在，与日月同辉，就是圣人的境界。此时，你堪受龙天供养。

我们就明白了，为什么吸烟、喝酒、吸毒会上瘾，就是因为有当下解脱的快感，令他身心自由，从而产生迷恋和依赖，所以这是理上不明。如果理上明白了，他就不会恋恋不舍、深陷其中，就会采取正确的方法获得解脱。

【13.修六度，转“法执”，博爱奉献，无缘大慈；行四摄，化“我执”，回归自性，同体大悲。则契入胜义谛。】

六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。四摄是布施、爱语、利行、同事。修六度能转化我们的法执，行四摄就是把我们的小我转化为大我。就如这个小指头，总认为自己是小指头时，就会自惭形秽：我如此渺小，如此卑微，会不会受人欺负，将来会不会没饭吃？得祈求身体多给我点营养，否则，会枯萎乏力，我就毁了。

其实它的担心有没有用？完全多余。若打开心量，不执著自己是个小指头，坚信自己与身体一体不二，就是“心佛众生三无差别”。在道家来讲，就是人天一体。小指头知道自己根本就不用担心，身体对我的照顾和呵护，会像慈母一般无微不至，受伤了它会心疼我，有事没事它都会给予充足的营养。

同样，我们在天地间，真正的大我与天地同在，庄子说“天地与我并生，而万物与我为一”；《楞严经》说：“上与诸佛同一慈力，下与众生共一悲仰”；我与天地万物同在，我与诸佛众生一体，这才叫真我、真如大我。所以，根本无需担心，如何才有饭吃？《华严经》云：“是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养”。你是上天的恩赐，怎么都有你的饭吃。

如同山河大地、草木花朵，雨露均沾，哪里都有你的活路，你愿意选择哪一条活路，是你的自由，老天绝不会饿着你亏待你。我得变的好，老天才给我饭吃吧？不！无论你好或者坏，老天都一样眷顾你、罩着你。同样，对身体来说，并没有区别说：哪根手指头我要多给它营养，哪个少给他。身体不会这样，本就是一体。所以，天地万物都是利和同均，心佛众生三无差别的佛性才是真我。下午我们会谈到真我的状态。

我们知道，“小我”是我们误认为的、片面的、局限的。佛陀告诉我们，一叶障目，不见森林。我们只看到那一片小小的树叶，而不见整片森林的茂密广袤。《楞严经》云：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤”。此心本来广大，尽虚空、遍法界，譬如澄清浩瀚的百千大海，众生竟弃而不顾，把泡沫当作大海的全体，只认小小的泡沫是我们，却不知我们就是大海，这就叫我执。要知道大海就是我们，我执当下与大海合二为一，就叫成佛，就真正进入成道的修法，进入圣义谛。圣义谛的感受，如人饮水，冷暖自知，是语言文字所不能触及的境界。

翻开《都市茅棚》第160篇，这是我写的一篇文章《我的世界只有我》。这个我，指大我，与天地万物同体的我。

“我站在大圆镜前，欣赏自己的作品：地水火风，芸芸众生，山河大地，古往今来，了了分明，无碍显现，帝王将相，粉墨登场。”

当时一个非常微妙的因缘，郭居士开车，我们在城区里穿梭，在高速公路上行驶，突然那种境界现前，世界变得无比微妙，无比美好，而且一切都那么祥和。灯光、行人、警察，一切如行云流水，井然有序，非常吉祥。在高速路上，感恩之心油然升起：感恩路，感恩车，感恩服务区，感恩这一切一切。从济南走到九山，已是晚上十二点多了，那种祥和、安静，从未有过，后来就写了这篇文章。

“大圆镜”，是指我们的眼前境界，我们的心所造作的自己的作品。“大圆镜智”，就是我们佛性的无碍显现。地水火风，芸芸众生，山河大地，古往今来，了了分明，全都在这一刻看得清清楚楚，无碍显现，帝王将相，才子佳人，都粉墨登场。

无所从来的我，享受着轮回与涅槃：我是从哪里来的，已不必纠结。因为这一切，如梦似幻，都无所生，也无所灭。

享受着轮回与涅槃。轮回是个幻相，如梦如幻，涅槃也如梦幻。我知道，在我生起的世界只有我自己。我眼耳鼻舌身意所见到的世界是我的心意识所生，这就是我的境界，我的世界。《楞严经》云：“我乃得成无上妙圆识心三昧，乃至尽空如来国土净秽有无，皆是我心变化所现。”

所以，我对这个如幻的世界没有任何意见，不抱怨，也无需推诿。过去我还不知道时，曾经有过抱怨和指责，在这一刻突然明白了，一切与外物无关，是我要来的，是自己的境界显现。“随众生心，应所知量，循业发现”。如果我的境界提升，这一切就会自然随之演变；如果我抱怨，只是我自己的心性、自己的思维和感知有问题。所以，当明白了“这一切都是自己产生”的时候，只有感恩，没有抱怨。不必推卸责任，不是人家造成的，一切都是因我而来，为我而发生。

古往今来发生的一切，我承担完全责任。上下五千年，古今天下事，在我的世界里，所有发生的一切，都是我的责任。我爱这一切，看似复杂，却有条不紊，徐徐运作，如水月无痕。世界貌似非常复杂，人口众多、飞禽走兽、山光水色、道路密布....其实每一处，无论广狭、大小、明暗、通塞、同异、清浊，都井然有序，有条不紊。

就像我们的身体，从医学角度说，身体是一个精密庞大的组织，神经系统、大脑系统、肠胃系统，以及各种系统，无比微妙完美，纵横交错，仿佛非常复杂，但却各司其职、各守本位、井然有序。眼睛在看，耳朵在听，肠胃在消化，血液系统、感触系统、思考系统……构造精密，独一无二。所以，看似复杂，却有条不紊、整齐有序、不卑不亢地徐徐运作。

世界真的是无比完美。如水月无痕，仿佛春雨润物细无声，仿佛月亮在空中静静飘过，仿佛微风在水面轻轻滑过，了无动静，不留痕迹。花开花谢，丰富而优雅。这一切来了又去，去了又来，就像花开了，又谢了，谢的时候悠然宁静，开的时候缤纷繁华。云卷云舒，天上的云，时而聚焦，时而散开，飘过来又飘过去，和谐而安祥，优雅而和谐，似动而静，看似好像都在动，但又感觉它很安详。

润物无声，就像水润万物而不言，看似柔弱，实则坚韧，处处禅定。当我明白这一刻时，原来禅定不仅仅是盘腿静坐，而是每一个当下不离自性的境界。似静而动，安静而又能够展现完美的万有，时时般若，一切都不离自性，时时展现般若的智慧之光。“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”

镜中这水彩般的人、法、物、事，当时看着我眼前境界，一切仿佛镜中的景象，如生动唯美的水彩画，颜色鲜明，五彩缤纷，美丽又有光泽，无比微妙。人，每个人都圆满端庄，相好严身；法，即是现象。每种现象都自然优雅、促人觉醒；物，每个物体都具足妙用，杯子能保温，水能喝，车能行驶，道路宽阔平坦，月亮悬挂空中，星星在眨眼，那种感觉当时非常微妙殊胜。

一幕幕，都是我连绵的念头，这其实都是我的心性所展现出来的。“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”一切都是如来藏的显现，显现的一切都是如来藏。这个世界就是我心性的状态，我只是对着镜子观照，镜子中的风景现象就是我的世界，就是我心的映现。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，都是我连绵的念头，妙思纷纭，天马行空。都是妙思纷纭，毫无杂乱，在那一刻都是非常殊胜微妙的觉醒意识。

古往今来的纵横交错。在我的思想意识中，一些念头静下来，觉了，称作十方诸佛。所以在那一刻，我突然就明白了：释迦牟尼佛不是高高在上、或者远在天边的释迦牟尼佛，原来他就是我自性中的一个念头。他在菩提树下悟道之后，把他悟的道理告诉给其他未悟的念头。原来他和我是一体不二，在那一刻，我突然就明白，原来我这根飘摇的树枝，和他已经成就了的树枝，是一体不二的一棵菩提树。原来都是自性的一切。原来他就是我自己觉悟了的一个念头!

“无数念头忙碌碌，未觉”，还有很多看似在忙碌碌、尚未觉的念头，虽然未觉，但他从未离开过自性，从未离开过我自己所造作的这个天地空间。所以，我们暂时称为九界众生。但他不离于觉性。“先觉的念头觉后觉，叫度众生”，先觉的叫释迦牟尼、或者叫阿弥陀的念头，来觉悟这个叫释清净的没觉的念头，以及还有其他的念头，我们大家都是没觉的念头。我们觉醒了的念头，在觉悟我们没觉的念头，所以释迦牟尼佛，阿弥陀佛，及十方一切诸佛，根本不是外在，完全是我们自性中的佛，完全就是与我们不二的同一体性的那尊佛。

过去我们有时会担心，阿弥陀佛会不会接引我？他就是我们自己的一部分，就像左手和右手，右手不知道左手是自己，而左手知道右手是自己时，左手救助右手会毫无条件、毫不犹豫。

诸佛为什么对我们如此殷勤劝勉？解脱我们？“于诸病苦、为作良医。于失道者、示其正路。于闇夜中、为作光明。于贫穷者、令得伏藏”。因为他知道，他和我们同体不二。我们为什么总担心他不帮我们呢？因为我们不知道他和我们同体。如果我们对此明了清晰，就会无碍接受他对我们的所有加持。

所以，“先觉的念头觉后觉，叫度众生；后觉的念头随先觉，名修行”。我们追随那些已经觉悟了的念头，阿弥陀佛是我已经觉醒了的念头，现在释清净就是我未觉醒的念头，追慕着先觉了的念头，沿着他的足迹前行，我就能觉醒，回到如来的本体，与他同呼吸共命运，彻底解脱。

“先觉劝导未觉，虽是自言自语，却名弘法利生；未觉纠缠未觉，明明自寻烦恼，依旧执著斗诤”。这一刻，我突然明白，原来三藏十二部的一切法义，全是自家话，是我自性流露。所学的一切教理教义，只是激活我内在智慧的显发。“何其自性，本自具足”，而我内在中，本自具足这一切。所以，诸佛讲法，也是我自言自语，是我自性之诸佛，讲我自性之法，度我自性之众生。诸佛无说无示，众生无得无闻，完全自我一体，就像我的右手给左手挠挠痒痒，是自己帮自己。

在那一刻豁然明白，为了我的修行，这个世界一直在勤勤恳恳广作奉献：为了我能够体悟无上佛法，无数军人在日夜执勤，给我创造一个和平宁静的环境，让我的念头不受到冲击而能静心闻思；为了我有饭吃，滋养色身，能够安心修行，无数农民辛辛苦苦种粮种菜；更有无数工人在辛勤做工，无数商人在经营流通，广大警察在秉公执勤，善男信女对我嘘寒问暖，关怀备至，省吃俭用送来生活所需；历代祖师千辛万苦去印度取经......一切都是为我而做。

原来天地万物都是在为我而运转，世界为我而存在。所以，在那一刻生起无比感恩之心，在万籁俱寂中，心中溢满为众生、为天地、为万物虔诚祈祷和祝福的万千感恩。曾经的贪瞋痴、攻击性、分别见、烦恼心、负面能量，全部化为光明，熠熠生辉，弥漫法界，感觉非常殊胜。

“未觉纠缠未觉，明明自寻烦恼，依旧执著斗诤”。有些未觉的，看似在执著斗诤，其实也是自我的纠结。因为，“我的世界只有我，所以，我的世界没有我”。当了知世界都是一个大我，则没有自私的小我。“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，妙明真心即是大我。我的世界只有我，是指大我；我的世界没有我，是指小我。

“情与无情，同具正觉”。什么叫情？就是有情众生，有情的念头。什么叫无情？像杯子、桌子都是无情，但是这张桌子、这朵花、这件衣服，与我的身体、我的思想，“五蕴皆空”，都是同一如来藏性显发，“若人识得心，大地无寸土”，五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性；七大，地、水、火、风、空、根、识即如来藏性，周遍法界。

是法平等，无有高下。此刻，就能明白其中的涵义。为什么祖师讲到山河大地是如来；青青翠竹，尽显法身；郁郁黄花，无非般若。因为这一切都是如来藏性的显发，都是如来藏性，《圆觉经》：“众生国土，同一法性”，所以“情与无情，同圆种智”。

此时，对自己身边的一切，对那辆车，对那条路，对日月，对天地，对自己的一切用具，都生起一种无比感恩之心：他们服务于我，成就于我，觉醒于我，解脱于我，圆满于我，一切都是如来藏的恩赐。“及我生命中，所有并一切。源自光明藏，诸佛之化身，完美而神圣，具伟大使命。为我量身造，幻化圆满境，激活生命力，赐予荣誉身。”

在这个世界里，要做的也只是享用这份寂静的庄严。“庄严”是无比美好，而又寂静祥和。在那一刻，天地似乎有影而又无声，寂静而又无比庄严；看一切都感觉美不胜收，熠熠生辉；每个人都相好庄严，端庄大气；一切声音都如迦陵频伽，天籁之音。

“没有成功和失败，不存在荣誉和屈辱，不必炫耀和隐藏，无须造作和取舍”。因为与天地同体，与万物为一，所以没有成功和失败的概念。过去对成功与失败、荣誉与屈辱、隐藏与炫耀、造作与取舍，百般纠结，患得患失。那一刻，恍然悟到：不必改变，就这样，就很好；愿意改就改，也很好。都是最好，没有不好。

“启用时，天地日月光明显赫；安息时，万物山河归于寂灭”。静静体味这份美好，感觉一切万物、情与无情，都能与我交流，都能对我说法。“林木池沼，皆演法音”，每个人、每件事、每个现象都能激活我内在的智慧显发，都能令我生起修菩提心和出离心的源源动力。

所以我突然明白，为什么说极乐世界鸟声、风声、树声、水声，都让我们念佛念法念僧，不是只有极乐世界、佛国净土那样，娑婆世界亦复如是，一切也都在谆谆说法，都在念佛赞佛，都在诉说无尽的美好、解脱和庄严。当我想安静一下，此时山河万物都归于寂灭，万物隐而不现，都不打扰你。

“虚空而万有”，《楞严经》云：“譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。”虚空中一无所有，也指如来藏体性本空，但“何其自性，能生万法”，“随众生心，应所知量，循业发现”，又无所不有，“明亮而平淡”，万物光彩万丈，既放光又散发着祥和，亮晶晶，毛绒绒，软绵绵，轻飘飘。“周遍而安住”，那一刻，感觉自己与天地、与法界融为一体，踏实安心，气定神闲。“如如不动，而又生机盎然”。心性不动之中，一切万物都姹紫嫣红、美轮美奂，散发着光明和生机。此时觉性湛然，却如梦如幻；感觉舒服淡然，却不贪恋执著。

后来，就把那种感觉写成了这篇《我的世界只有我》的小文章。再后来，才知道当时契入的就是大圆满、大手印、大准提、心地法门的光明境界。

所以真实来说，就是“时间取当下，空间取当体”，不需要改变什么，你只要改变一下法执，调整一下认识，知道我当下一定百分百完美具足、圆满具足，天下无事，什么都解决了。

我们再来看看民国时期太虚大师记录的阅藏体验：

“秋天去住藏经阁看藏经，那时喜爱看憨山集、紫柏集，及其他古德诗文集与经论等。如此经过了几个月，同看藏经的有一位老首座告诉我说：‘看藏经不可东翻西找，要从头依次看到尾。’当时我因找不到阅藏头路，就他的话，从大藏经最前的大般若经看起。看了个把月，身心渐渐安定了，四百卷的大般若尚未看完，有一日，看到‘一切法不可得，乃至有一法过于涅槃者，亦不可得’身心世界忽然倾空，但并没有失去知觉。在这一刹那空觉中，没有我和万物的世界对待。”

“一转瞬间明见世界万物都在无边的大空觉中，而都是没有实体的影子一般。这种境界，经过一两点钟，起座后仍觉得身心非常的轻快、恬适。在二三十天的中间，都是如此。大般若阅后改看华严经，觉到华藏刹海，宛然是自心境界，莫不空灵活泼；从前所参的禅话，所记的教理，都溶化无痕了。我从前的记忆力很强，只要用心看一遍就能背诵。但从此以后变成理解力强而没有记性了。”

好，对于我们的修行，我们来看几个具体的修法。

【14. 摄心为戒，接纳为定，解脱为慧；勾招起贪，排斥动嗔，烦恼为痴；甘心平凡，广行祝福，自我喜悦。断掉烦恼之修法：大摊尸修法，观想已死，了无挂碍；你对我错，承担责任；本尊瑜伽，对被烦恼控制之恶人心生怜悯和祝福。】

摄心为戒，接纳为定，致力于解脱就叫智慧。

摄心为戒。很多人认为戒是摆个架子，设计个什么造型，总是双手合掌或者双手结定印。其实戒律与这些没有任何关系。六祖说：“心平何劳持戒”，戒律是看你的心是否能够收摄得住，调控得住。能够调控你的心，收摄你的心，摄去一切幻，摄去一切妄，摄去一切虚假，见证如来真性，就叫戒。

什么叫定？就是对发生的一切全盘接纳，就叫定。不攻击、不排斥、不防范、不难受、不纠结，就这样，法尔如是。很多人认为，定是否就是盘腿打坐？定和盘腿打坐没关系。盘腿打坐时心里七上八下左思右想，也不是定。定是指全盘接纳，如是如是，就这样，就这样。无论什么，就这样，就叫定。

智慧，就是致力于解脱。心安住在解脱上，安住在想成佛上，就是智慧。一个人如果真正无比向往成佛，他就链接到了佛的愿力和功德，“是心作佛，是心是佛”，他的所思所想，所言所行，都会变得无上高尚和慈悲。

贪瞋痴是如何产生的呢？勾招起贪。什么是勾招？勾招就是攀缘招惹这个世界。《楞严经》讲：“一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者”。想把世界据为己有，想把所有的人脉都拉到自己身边，想把所有的钱财收到自己名下，意图所有的事都按自己的愿望发生，叫勾招起贪。贪名、贪利、贪眷属，都叫贪。越勾招越贪，越贪越勾招，最后的结果是得陇望蜀，欲壑难填，贪的越多，轮回越坚固。基督教有句话说：“你的钱财在哪里，你的心就在哪里。”在世间，如果积累太多的钱、或者太多的眷属、太多的房产，你就会继续轮回，因为你的心执著其上，被紧紧拴住，难以放下，因此轮回不息。

排斥动嗔。对已经发生的事情拒不接纳，排斥抗拒，就产生嗔恨心。他凭什么对我这种态度？这种事为什么发生在我身上？他怎么如此不可理喻？已经这样了，就这样吧。就这样，就叫定。他凭什么这样？就叫嗔。对发生的任何一件事情，只要你排斥，嗔恨心就同时生起。如果全然接纳，就这样，就是定。不管什么事，不管你以多么合理的借口，以什么崇高的名义，排斥就会动嗔，接纳就能入定。就是如此。

所以：遵循事实，就是持戒；接纳事实，就是禅定；认清事实，就是智慧；直面事实，就是精进；担当事实，就是忍辱；辅助事实，就是布施；热爱事实，就是慈悲；欢喜事实，就是法喜。认识到事实的真相，就是开悟；体悟到事实的圆满，就是证悟；与事实和谐相处，就是无上瑜伽，就是即心即佛！因为，事实就是现实，所以，现实就是事实！

道法自然就是真理，顺其自然就是生活。因为抗拒事实，所以愤怒；因为害怕事实；所以恐惧；因为改造事实，所以失败；因为排斥事实，所以烦恼；因为想创造事实，所以劳苦；因为想躲避事实，所以自欺。因为，事实就是现实，所以，现实就是事实！

什么叫愚痴？烦恼就是愚痴。尤其自我烦恼更是愚痴，有人形成烦恼的习惯，有事没事就自我烦恼纠结，动不动皱着眉头，像皱眉神君一样。什么事都往坏处想、往苦处想，很苦很累很悲观，有事没事自我烦恼。

《笑林广记》中有个故事讲到：有个人在家里心烦意乱，家人就送他去听书——讲三国，讲到关公被围困，然后戛然而止，欲知后事如何，请听下回分解。这人晚上就辗转反侧睡不着了，唉哟，关公被困，闯不出去了，该怎么办啊？担心得愁眉不展。家人说，你出去走走吧！他走到城边，看见有人扛着一根竹竿。心想，竹竿那么长那么细，不小心捅到人怎么办？开始牵挂纠结。用现在术语说，他就是抑郁症患者。抑郁症的人看什么都索然无味，想什么都悲哀透顶，这就叫自寻烦恼。天下的事交给天下，你别没事找事，你也不是上帝。基督教讲，上帝的事交给上帝，国王的事交给国王。

有人问：师父，我恋爱出了问题怎么办？我是个和尚，又不谈恋爱，我哪能知道。师父，孩子不听话，您说我怎么办？我又没孩子，你说怎么办？师父，我的身体不好怎么办？我又不是医生，你问我干嘛？……

所以，大家要明白：上帝的事交给上帝，国王的事交给国王。身体健康问题你得找医师，法律问题你得问律师，子女教育问题你得请教专业教师，企业的事你得咨询经济师，成佛的事你可以问法师。要找对路。

同样，如果和尚管人家孩子的事，管家长里短的事，管青年人恋爱的事，就属于没事找事，多管闲事。所以，我们得清晰，谁的事找谁！你别把自己当成上帝，天下的事统揽在身，你管得了吗？不该你管的事你瞎掺和，就是自寻烦恼。不该你管的，不需要你管，要搞清楚。有人会问，那是不是不热心啊？这与热心不热心根本不是一码事。热心是你疼他爱他，不是具体操作他的事。朋友两口子吵架，你介入人家夫妻间的矛盾，指手划脚，搞得更乱。“清官难断家务事”，要保持距离，这样自己有姿态，人家也不烦恼。所以，不要自寻烦恼。

如何改变我们的“贪、瞋、痴”呢？改变“贪”的方法，就是“甘心平凡”，做一个平凡的人。我们这辈子投胎出生的时候，也没有放光现瑞，咱就是平凡人，平平凡凡地过这一辈子，该吃的时候吃好，该喝的时候喝好，该睡的时候睡得踏实，别做噩梦，这辈子这样平凡度过就大吉大利。不要招摇作秀，也别想搞造反暴动，概不参与。《弟子规》教导说：“斗闹场，绝勿近，邪僻事，绝勿问”。

要甘心平凡，这话说时容易做时难，往往有人心不甘、情不愿，总想不停折腾点什么，却搞得身心交瘁、不堪重负，所以要甘心平凡。我们要甘心在平凡中死去，这句话我听到的时候深深为之震撼。这是莲花生大士给他的一个老侍者说的：“你要甘心在平凡中死去”。所以，我经常提醒我自己，我要甘心在平凡中死去。所以，我也要如此劝大家，净心在觉醒中生活，甘心在平凡中死去。

广行祝福，就解决了“嗔”的问题，嗔就是怨恨别人，嫉妒别人。我们要广行祝福，见到谁祝福谁。不必挂在嘴上，心里去观想。见到谁就默默祝福他吉祥如意、健康快乐。看到小孩，我们祝福他健康快乐成绩好；见到商人，我们祝福他健康快乐生意好；见到官员，我们祝福他健康快乐事业好；见到修行人，我们祝福他健康快乐修行好。

对每一个人我们都充满了真诚的祝福，不管是谁，不管他现在如何，过去如何，未来如何，我们都深深祝福。乃至也祝福一山一水、一草一木、日月星辰。我用的水杯，也祝福它；我住的房间，也祝福它；每天我们都祝福见闻觉知的一切。当一个人充满祝福心的时候，真的爱满自溢，幸福爆棚。如果恨一个人，是痛不欲生的，因为愤怒之火在扔给别人之前，先烧了自己。广行祝福就会非常享受，送出祝福的时候，自己心里先暖洋洋的，眼神里乃至身体上的每一个细胞都弥漫着祥和之光，如春风吹拂，温柔天地。要广行祝福，祝福一切。

自寻烦恼是愚痴，自我喜悦就对治了“痴”。什么是自我喜悦呢？你随便给小孩子一个玩具，他能悠哉游哉玩一天，玩个小石头也很快乐，看蚂蚁也能看一天，自我喜悦。但是随着年龄的增长我们就失去了自我喜悦的能力，总想索取，希望别人能给我喜悦，国家给我喜悦，领导给我喜悦，家人给我喜悦，朋友给我喜悦，师父给我喜悦，大家给我喜悦……

希望别人赏赐给你喜悦是不可靠、不安全、不可控的。因为他可能给你，也可能不给你。想给你就给你，不想给你就不给你，大权在别人手里，你根本无法掌控。所以，我们不要把希望寄托在任何人身上，要自己创造喜悦，无论何时何地都要自我喜悦。《吉祥经》说：“自治净生活”。做生意做的欢欢喜喜，吃饭吃的欢欢喜喜，和儿子在一起欢欢喜喜，和妻子在一起欢欢喜喜，和家人在一起欢欢喜喜，自己独处也欢欢喜喜，要自我喜悦。喝杯水也要喝出欢喜、喝出好味道。不好玩的事情不干，不喜悦的事不做，

感觉烦恼就不干，别难为自己。你到哪里都有饭吃，犯不着难为自己。开心喜悦地去做，实在找不出喜悦点就先搁置不做。要自我喜悦。我们的感觉非常灵敏，因为有“觉”在其中，包含觉知、觉醒、觉悟、觉察的层面。须知，修行出世解脱之法，从无违缘和障碍，有的只是上师和善知识。感觉烦恼恐惧，一定是落入了世间八法，此时要做的不是要改变现象，而应该透视它，看清它的本质，发现其本具的庄严所在。

对外在的现象剖根问底回到如来藏性。不要轻慢最初如点滴火星般的一念觉知，星星之火与燎原大火是一个火，就是大彻大悟。一即一切，一切即一。用心呵护保任，添柴加炭，滋养菩提火苗，长养圣胎，守本真心，积小觉成大觉，一通百通，一念微小雏形必成如火如荼的燎原之势，即是金刚三昧。

当你完全能达到自我喜悦的状态时，就是禅者的境界，是圣人的境界。“心闲临水知一乐，晓起入林寻鸟声”，不需要依靠外在，像庄子穷得一贫如洗，但生活充满了喜悦，不亚于腰缠万贯的富豪。颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”僧人三衣一钵，树下念佛，檐下乞食，安贫乐道，充满喜悦。“开怀一笑天下事，闭口不论世上人”，禅者的解脱境界，都是轻安自在、法喜满满。

基督教的圣法兰西斯，和耶稣一样披着破大褂，手里拄着拐杖，充满了喜悦。他走在湖边，鱼儿都跳出来向他致敬。他走在树林里，小鸟盘旋在他的头顶唱歌。他讲道的时候，鸟儿纷纷落在他的肩膀和头上，甚至钻到他的口袋里叽叽喳喳，象迎接一场盛会。他说：“好，现在你们不要讲话了，让我来赞美主！”那些鸟儿瞬间安静，老老实实，洗耳恭听。他什么都没有，终身破衣素食，却充满了与天地万物同在的喜悦，这就是自我喜悦。当我们真正拥有自我喜悦的能力，就是法喜充满，就是禅悦为食，就是大圆满、大手印、大准提瑜伽境界。

我们再来介绍几种断掉烦恼的修法，我执和法执的纠结令我们很痛苦烦恼，想起来就烦得喘不过气，纠结焦虑。如何快速地断掉这些烦恼呢？

【断掉烦恼之修法：第一，大摊尸修法，观想已死，了无挂碍。】

人如同一个无相无色的光团，妄想有个身体，身体假相就产生了。《楞严经》云：“汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来想中传命，如我先言心想醋味，口中涎生，心想登高，足心酸起，悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想”。

禅定中的人，能看到一个人的烦恼状态，显现为无数条寄生虫在吞噬他本体的能量。寄生虫就是法执，本体就是我执，一个人被烦恼困扰的时候，就像被寄生虫吞噬的能量块。如一群疯狗围着你乱咬一气，如一群债主围着你破口大骂索要欠账。痛苦不堪，焦头烂额。

此时怎么办呢？你躺下观想自己死了，从头顶开始直至全身，慢慢慢慢，完全死掉了。别浪费，膘肥体壮的，喂狗吧！观想来了一位护法神——韦驮菩萨，韦驮菩萨用宝杵把你的肚子挑开，五脏六腑都掏出来，胳膊、脑子、腿，都给狗吃，剩下点骨头架子就用宝杵剁得粉碎，加上点面、白糖，搅成团喂鱼、喂蚂蚁。就想我没了，我死了，那些寄生虫当下也就消失了。

我执不存在，法执就没有依靠。就像一群债主围着你要债，你突然消失了，他们找不到你，自然各自散去。这叫大摊尸修法，是当下断掉烦恼最最快捷之修法。

我死了，欠人家钱……你死了，欠人家钱又能怎么样？人家还欠我的钱！你都死了，人家欠你钱就欠你钱呗！你死了，孩子就那样了；你死了，老人和你也没有什么关系了；你死了，改革开放那是人家的事。治理国家，建造航母，台湾海峡，南沙群岛……与你没有半毛钱关系，别人会去做，你安心死去。

当想到死的时候，什么烦恼都不会让你产生任何痛感。我们总是心有不甘，这个世界离了我不行，这件事少了我不行……我告诉大家，咱们在座的都死了，山东也没有什么动静，国家也不会降半旗，我们的孩子该长大长大，老人最多伤心两天，该怎么过日子还怎么过日子。谁家没死过人，死了就死了。是不是？汶川地震死了十几万人，现在都没感觉了，何况我们这几十个人呢？所以，我们就放心地死吧。经济指数该涨的涨，房价该跌就跌，离了我们，地球照样不卑不亢、不紧不慢地自转公转。所以，我们要甘心死去。这种修法断掉烦恼最快捷、最给力。

当年，禅宗初祖达摩大师与梁武帝言不契机，一苇渡江，辗转到达洛阳。一日，神光法师开讲《大涅槃经》，达摩祖师在台下随众听经。神光法师讲完后下座问达摩祖师：“您觉得我讲得怎么样？”达摩祖师说：“狗屁不通！”

神光法师勃然大怒。神光大师高大威猛，带着铁制的佛珠，一听对方说自己“狗屁不通”，非常恼火，感觉你竟然对法师大不恭敬，摘下佛珠劈头就打，达摩祖师没有躲闪，打掉了祖师的两颗门牙，禅师把门牙咽了下去。神光法师一念嗔心起，打完了又觉得不妥。达摩祖师默不作声，转身悄然而去。

达摩祖师继续行脚，有只被关在笼子里的鹦鹉，也是菩萨的示现。鹦鹉看到达摩祖师就喊：“西来意，西来意，教我出笼计！”意思是说：您从西天而来，到中土度众，教众生跳出牢笼，获得解脱。您也赐我一招，从笼子里能飞出去！达摩祖师笑着说：“出笼计，出笼计，两腿一伸两眼闭！”

鹦鹉很聪明，就两腿一伸两眼一闭装死。主人回来，一看死了，赶紧打开笼子拿出来，这时候鹦鹉睁开眼，“扑棱扑棱”飞走了。鹦鹉一边飞一边喊：西来意，西来意，教你出笼计！此时神光大师正在郁闷，忽然听到这句话，就问鹦鹉什么因缘。鹦鹉告诉他说，刚才有位大德高僧教它“出笼计”。神光法师恍然方知达摩祖师是得道高僧，惭悔交加，急忙打听祖师下落。鹦鹉指点他前往嵩山少林寺。于是后来神光法师断臂求法，豁然悟道，遂改法名为慧可，自此卑以自牧，韬光养晦。

“两腿一伸两眼闭”，就是无上窍诀。如果一个人被烦恼纠结不能自拔，生无可恋，就会患抑郁症。一次两次观想，活过来之后再死，几次之后，你的身心就会处于一种祥和安静的状态。烦恼不会来侵，而且你的疾病会消除。观想自己的身体供养给众生，这是大供养，比你捐个十万八万百八十万的功德力更强大。别以为只是想想，想想就不得了，六祖说：“一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。”这是至高修法，大摊尸修法。

【第二、你对我错，承担责任。】

要树立一个信念：你是对的，我是错的，承担责任。从现在开始，我们要承担责任，你是对的，我是错的。当你敢于担当、勇于承担时，光明磊落、大义凛然，会感觉很幸福。夫妻俩在家吃完饭，老婆收拾收拾碗筷放在厨房里，老公进去叮叮当当碰掉一个碗，碎了一地。老婆喊：你咋回事啊，瞎眼了！老公说：谁让你放这里的？我摔个碗怎么了，我再摔一个……都在攻击对方，火药味十足。

如果换个方式，老婆说：哎呀，伤着没有？都怪我，我往里放放就好了。老公说：不关你的事，是我毛手毛脚……于是，相安无事，彼此和谐。大家会发现：抢错的时候就和和睦睦，争理的时候就唇枪舌战。同样，单位两个员工出了事故。一个说：是我的事，我没交代好。另一个说：昨天他正好休班，我经验不足也没问清楚……争着把责任往自己身上揽，老板会很感动。能有如此勇于担当的高素质员工，再棘手的事也大事化小，小事化了。

如果两个员工互相指责、互相推诿的话，老板会非常生气，不管谁的责任都会受惩罚。这个世间不管什么事，只要你勇于担当，承担责任，你对我错，你老大我老二，你行我不行，就相安无事，不起矛盾了。别去折腾，行与不行又能怎么样呢？夫妻、同事、同修、一家人，都要敢于把好处让给别人。一个修行人，要做到：一切荣誉归于佛陀，一切功德归于大众，一切业障由我来扛。必须要有这样的觉照。

说到我们的修行，一切弘法利生的事业中，一切荣誉归于佛陀、归于三宝，一切功德归于大众，离了大众根本做不了功德。不要想我如何功勋卓著，要归功于大众。《华严经》云：“譬如旷野沙碛之中有大树王，若根得水，枝叶、华果悉皆繁茂；生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”《维摩诘经》云：“菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。譬如有人，欲于空地造立宫室，随意无碍，若于虚空，终不能成。菩萨如是，为成就众生故，愿取佛国，愿取佛国者，非于空也”。

期间如果有什么差错，一切业障由我来扛，是我做的不够好。承担责任，承担天地间的责任，承担一切责任。其中也包含着，古往今来的一切责任都应该承担。第二次世界大战，希特勒杀了那么多犹太人，责任在我。如果我劝希特勒学佛的话，他就不会杀害那么多犹太人。不能只批判希特勒，是我做的不够。有人会说：与你有什么关系？你那时又没出生。我为什么不在那年代出生呢？既使你出生了未必有那么大的能力。我为什么没有那么大的能力呢？还是我的责任，要担当！

当一个人勇于担当时，你担当有多大，你的愿力就有多大；你的愿力有多大，你的成就就有多高。不要推卸，要担当，责任在我，舍我其谁。大事小事都要担责任，要积极承担，不要推诿。即使是别人不小心做错了事，伤害了众生，你也要代替他们忏悔，而不是指责攻击，定义人家迟早背因果。不，我们永远都要说，他早晚要成佛。就像我们买来几万条鱼放生，接着就有人捕捞，我们不要指责他们：“吃了患癌症，早晚得报应。”我们要因此觉醒：“众生无明可怜，愿他也早日觉悟成佛。”

我们学佛的人不要诅咒人家下地狱，要祝愿他早日成佛。我们要用怜悯心、慈悲心对待世界上的一切。这样就能化粗暴以祥和，溶坚硬以温柔，自然会收到世界优雅的回馈。

【第三、本尊瑜伽，对被烦恼控制之恶人心生怜悯和祝福。】

什么是本尊瑜伽？如果我们对观世音菩萨有感觉，就观想自己是观世音菩萨，所言所行要符合观世音菩萨的身份和特征。看到别人言行不当，要慈悲怜悯，而不是心生嗔恨，这就叫本尊瑜伽。

菩萨做的我就做，菩萨不做的我就不做，菩萨怎么做我就怎么做，时刻观想菩萨和我在一起，观想菩萨和我合二为一，我此时此刻是观世音菩萨的心，只是观世音菩萨用了我的身体而已。面对众生时，要想到我是观世音菩萨，观世音菩萨如何对待众生，我就怎么对待大家。观世音菩萨不会骂大街，你说我坏话，我不会起嗔恨，我们就用这种观想之法。

同样，生活中难免有人误解我们，毁谤我们，伤害我们。有人用棍棒打我们，虽然是棍棒打的我，但与棍棒没关系，是人所控制。在埋怨对方的时候，思考：他是被什么控制的呢？他肯定是生烦恼了，他被烦恼情绪控制了，所以才打人。因此，依次论推，我们也不要恨这个人，要解决烦恼。众生被无明烦恼控制，伤己伤人，真是可怜憨者。我们要像观世音菩萨一样施众生无畏，与乐拔苦，让任何人都没有烦恼，烦恼不是一个好东西。

不恨棍子，因为棍子是被人控制的，同样也不要恨人，因为人是被烦恼和无明控制的。我们知道，烦恼和无明是这个世间产生伤害、毁谤、攻击、矛盾等诸苦难的根源所在。而实相是，无明本不存在，佛在《圆觉经》中教导我们：“善男子，空实无花，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实花生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”

因此，要破我们的无明，破众生的无明，把佛陀的教法推广开来，让所有的众生都解脱。

所以，算了吧，别生气！如果您是对的，您没必要生气；如果您是错的，您没资格生气；如果您是旁观者，您没理由生气；如果您是听来的，您犯不上生气；如果您不知道……当然，您自然不会生气！总之，生气很苦，很添乱，很耗神，很荒唐，很没价值，很没有道理！

这次就简单地给大家介绍一下“自我”，“自我”就是假我，就是我执，就是所谓的魔王波旬，是轮回和苦难的根本。下午我们会探讨《认识真我》，透过假相的小我，认识真我，那个实实在在和我们同在的本体。好，今天上午就到这里。

八、认识真我

南无阿弥陀佛！我们继续学习大乘道次第。

今天上午，我们一起探讨了《认识自我》，自我是假我、小我、无明，是我们过去我执和法执纠结而成的一种自缚，并非是实在的我。佛教中以破掉自我为修行，小乘佛法破掉自我就是最高境界。大乘佛法不仅是破掉自我，还协助其他的我法二执来破掉自我。

佛陀的教法中，为了更加清楚表述真我状态，不同语境下，有不同名相的表述，比如“佛性、自性、真我、无我、真如、一真法界、如来藏、妙明真心、心、空性”等等，所说的都是“与佛无差别”的真我状态。

佛言：“如来妙体即法身，清净解脱同真谛。如日与光不相离，如来功德即涅槃。真我与佛无差别，一切有情所归趣。生死涅槃等无二，其性不坏无造作。垢净如如性不异，唯佛世尊独能了。众生悉有如来藏，三宝于是现世间。一切有情入佛智，以性清净无别故。佛与众生性不异，凡夫见异圣无差。一切众生本清净，三世如来同演说。”（《大乘理趣六波罗蜜多经》（10卷）唐·般若译）

众生的一切状态，都是我们称之为空性如来藏的自性所显现的。就像一棵枝繁叶茂的大树，它的树枝树叶（化身）丰富多彩，它的树干（报身）高大巍峨，它的树根（法身）密布深邃，这是一个整体。

每个众生就是这棵大树上的其中一根树枝。当一个树枝把关注点放在自己生生灭灭的树叶上时，就会斤斤计较、患得患失，感受轮回苦难。它认为自己是一个孤单的树枝，荣枯的树叶就是它的财富、名誉、健康。它一直梦想着也能成为一棵大树，终于有一天，它静下攀缘恐惧的心，回光内观，发现自己与传说中的树根（法身）和树干（报身），从于无始，乃至未来，都是一体共存。这个树枝悟道后说的第一句话就是：“奇哉！奇哉！原来树枝皆具大树智慧德相，因妄想执著而不能证得。”

于是，这个开悟的树枝用49年，不辞劳苦地向其他尚在烦恼中、自感孤苦的未悟树枝讲解这句话，解释它自身就是大树，开示悟入正知正见。当未悟的树枝，舍弃过去错误知见时，就进入生起次第。像今天上午，用种种的经论、种种的比喻，给大家解释，那个生灭的东西是一个幻相，是一个假相，是一个局部，并非实相，并非真我。当你认识到本我、真我，实证如来藏和佛性的修法过程，我们称作圆满次第。

例如一棵枝繁叶茂的大树，每一根树枝都是大树的一部分。所有的枝枝叶叶，我们称为化身；树干部分，我们称为报身；树根称为法身。就像整个大海我们称为法身；大海的波澜壮阔、浩瀚无边，我们称为报身；海面上此起彼伏的泡沫，我们称为化身。法身、报身、化身圆融一体，从不分割。当众生心念执著在小泡沫是“自我”的时候，他的世界里就有了生灭、苦难、残缺。如果孤独的一朵小浪花在迷惑中突然醒悟：哦，原来我融入大海，就拥有了大海的浩瀚无尽和波澜壮阔。这一刻，他就证悟了。浪花悟了就是融入大海，众生悟了就叫见性成佛。《六祖坛经》云：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”。

所以，我们不要认为“自性”在我们身体之内，如同一个秘密器官，不是！是我们的身体在自性之内。祖师说“身在含元殿，何须问长安”，含元殿是金銮殿，长安城是都城。这句话是将含元殿喻为“自我”身心，长安城喻为自性，意思就是“自我”在“自性”中，“自我”其实是“自性”的一部分。只需悟到，法身、报身、化身，当下具足圆满。千万不要以为需要折腾一番才会成佛，不明自性，怎么折腾也不会成佛。理上不明，如同开车没有目标和方向，根本难以前行。明了自性，当下就是佛。法身、报身、化身，当下具足圆满。

我们总说修行就是修心，到底修哪个心呢？是我们的心脏吗？不是，心的核心是妙明真心。我们的妙明真心就是法身，本来就是佛的状态，所以你根本不需要去修。要修的是染污识的妄心，即我法二执，使之转识成智。

佛陀在菩提树下悟道的时候，在禅定中二十一天，为界外的法身大士宣讲《华严经》，首谈唯是无尽法界性海圆融，空有齐彰，色心俱入，湛森罗于海印，现刹土于毫端。讲完之后，发现娑婆世界众生如聋似哑，无人能听得懂。所以他降维打击，降低规格，从“阿含”讲起，在婆罗门的教法基础上，注入“苦集灭道”四圣谛。之后又讲“方等时”，令二乘人耻小慕大；然后讲“般若时”，广谈般若空慧，澄净执情；最后又讲“法华涅槃时”，开权显实，会三归一，称性而谈，令一切众生，咸得成佛。法华涅槃时的经典和最初《华严经》的高度是一样的，这是佛陀观察众生根基，遵循道次第的教化。

“阿含时”讲小乘教法，是以超越人天乘为目的。人天乘，就是希望修现世福报和长生不老。人天乘有四个愿望：常、乐、我、净。称作四颠倒见。二乘就是破掉人天乘“常乐我净”的虚妄期待，而说“苦、空、无常、无我”。

“常”，梦想长生不老。不可能，纯属妄想，《八大人觉经》云：“世间无常；国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主”，每个人注定会死，五十年后，咱们在座的将无一人存活。“乐”，娑婆世界注定了苦难，没有快乐可言，冬冷夏热，生离死别，全是苦。“我”，我们一直依恋的这个身体不是“我”。

我前段时间去王居士的公司，公司旁边有座小庙，叫东镇老爷庙。里面破烂不堪，神龛上污垢脏乱，我说：“这些神明也是当地的护法，我们打扫打扫，上上供。”我们供上点心饼干、新鲜水果，也念佛持咒供养他。走出殿堂，低头看见铺在脚下台阶上的石板，写满了密密麻麻的名字，仔细一看是一块刻满功德芳名的残碑。当年这些古人把自己的名字刻在石碑上，希望能够流芳千古，永垂青史，让后人缅怀铭记。然而今天却被铺在地上，任人踩踏。

我对当地的村民说：“不能这样对待先民啊，这是咱们的历代祖先。古人修复古庙是为了护佑一方，留下名字是为了让我们缅怀感恩，纪念他们的丰功伟业，现在却用来垫路，用脚踩着祖先的名字，大不敬啊，赶紧起出来……”我们就用铁锹挖出来，抬到一边，将来有机会砌到墙上，让大家由此缅怀祖先，志承先辈，绳其祖武。

出来后，我一直思考这个问题，建寺院的时候，为了劝导大家多发心捐钱，我们说：捐钱多了给你刻个碑，即使千年之后您不在了，后辈子孙会引以为豪，以您为傲，这是我祖爷爷的功绩。很多人被忽悠了，拿一百万刻个单独的碑，感觉很高兴。其实，这就是忽悠人，刻了碑有什么用呢？很多人刻碑是希望得到永生——我不想死，如果我死了，我的名字流芳百世也行啊！

你想想，到时你的名字还在吗？就像我们前世可能建了庙做了功德，但是哪块碑上是我们的名字，大家还能对得上号吗？面对生死流转，虚名假位根本百无一用。没有什么东西可代表我们的，就是能代表也没有用。你买了多栋房子，建了多处豪宅，只要一死，他们就会把你抬出来，不可能让你在里面待着。所以，没有永恒的东西。

只要不是为成佛所做的一切，都没有实际作用和意义。在人天乘时，我们教导别人，既然为人就要大展宏图、建功立业，为国家为人民做贡献，这都是些托辞。人天乘的善恶业区别是：你利益别人就是善业，伤害别人就是恶业。到了二乘，修行到了解脱乘的时候，为成佛为解脱而做的就是善业，为轮回而做的就是恶业。即使你去帮助天下人，即使你去做慈善，即使你去捐款，即使你去放生，只要不成佛，都是恶业。在轮回中，只有恶业，没有善业。

所以，在解脱道中明确告诉我们，没有一个真实所谓“我”的存在，就是指小我。给他照个像，立个碑，建个牌坊，千方百计想让这个小我永生长存，没用！就像我们前生做的那些事，哪个是我们？根本对不上号。所以，打破小我的概念，在人天乘中找不到一个真实的“我”。

“净”，只要你在轮回中，没有清净可言。只要不成佛，你所做的一切都是没有任何意义的。“我多做点善事，未来福报大！”你未来福报越大，可能造业越多；造业越多，堕落的可能性越大。高低高前进，轮回式来生。上去了下来，下来了上去……只要在轮回中，八苦交煎、贪嗔痴慢，没有善业，不可能得到清净。所以，二乘破掉人天乘的“常乐我净”，称其为四颠倒见。

当我们进一步起修的时候，要找到真实修证的核心所在，到底是修什么？只要还抱着“常乐我净”四颠倒见的时候，世间人往往就是在修身体。例如：我眼神不好，听力差，学佛后眼神好了。眼耳再好，也终归是个死人。修行不是把眼神修好了，把耳朵修得更敏锐了，也不是增寿个十岁八岁，长寿个一百岁也没有用。不是修这个，这些都是沿途风景，要超越，不在身体上用功夫。

初级修行往往在身体上用功夫，要么保养身体，要么折腾身体。人天乘的人是保养身体，天天琢磨用哪款化妆品养颜，吃什么能保健，怎么能补血补气。二乘往往又陷在一个误区里，没事就折腾身体，每天多吃些苦，少吃顿饭，磕多少大头，坐几柱香，好像感觉让身体很难过、很痛苦，才对得起谁似的。这都是深度误解，因为身体永远不会成佛。

《六祖坛经》云：“生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课？”成佛的不是身体，身体是生灭的四大假合。就像树叶不会成为大树，树叶是注定生生灭灭，荣了枯枯了荣。我们的业报之身也是生灭无常、梦幻泡影。《观经》云：“是心作佛，是心是佛”。所以，修行不是修身体，是修心。

修心第一步是修知见，第二步是修正觉。修心也可以理解为修觉受，把过去的错觉修到正觉上就是成佛。错觉认为小我是我，要让小我变得强大，让他获得荣誉、受人恭敬、被人赞美...这是人天乘。二乘就开始折腾自己，也是颠倒。要透过现象看本质，通过生生灭灭的假相，洞察到不生不灭的实相，让实相的智能显现，而实相的智能显现就是正觉。过去自认为在轮回中生生灭灭，是一种错觉，而正觉是“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。把“错觉”修证为“正觉”就是修心。有人会有疑问：“修行就是修感觉，这是不是太简单了?!”

感，就是第七意识末那识，我法二执称为感性。佛是“觉”的意思，佛是觉悟的圣者。什么是觉？觉就是感觉，能感的就是我们佛性的能量。让我们秉持正知正见、产生正觉，让感性生起觉性，让感性和佛性合二为一，完全融合，就是成佛。

对于实相的真我、佛性，我们也称为如来藏。经典中是如何表述真我（如来藏）的呢？我们来看一下。

【《六祖坛经》：惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。】

【实相：空分（中观、般若）；明分（瑜伽、转识成智）；显分（如来藏、自性）。】

六祖惠能大师是禅宗祖师，达摩祖师把佛陀的心法带到中土，依次相传，传给二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍。弘忍大师在黄梅传播教法，开东山法门。惠能大师是岭南人（现在的广东一带），偶尔听人诵念《金刚经》，触动了内心的灵感。于是专程投奔五祖请教，不辞劳苦，步行月余，到达黄梅。一见五祖，五祖就问：“你是哪里人啊？来此做什么？”当时惠能大师还没有出家，说：“弟子是岭南新洲百姓，来此唯求作佛，不求余物！”他说话掷地有声，毫不拖泥带水，直截了当。后来，六祖快速证悟了佛陀心法，悟道成佛，与他目标精确有关系。

仔细想想，我们到底是为了什么学佛？很多人学佛往往都带着人天乘的思想。当然，初期无论带着什么思想和目标都是合理的，但是必须要逐步提升。为什么学佛呢？身体不好，听说学佛后身体好，身体再好也注定死亡；生意不好，听说佛陀有智慧，让佛陀保佑生意好点财源广进，钱再多你将来一分也带不走；夫妻不和，学佛把关系搞好些，再好也会烟飞星散。

如果不是为成佛而学佛的话，都是很可惜的。佛陀的教法百千万劫难遭遇，今生遇到了，就要倍加珍惜发愿成佛。要树立一个精准单一的目标，不要太复杂：我为成佛而学佛！六祖就是如此下的订单，“唯求做佛，不求余物！”所以快速成佛，直接成佛，即身成佛。在释迦牟尼佛的教法中，六祖虽即身成佛，仍示现为祖师身弘法，以免教法混乱，但他的证量完全与佛等齐。这是佛陀授记的。

六祖学佛的目标非常简单精准，就是为成佛而学。五祖单独给他讲《金刚经》，他完全彻悟后说了一段偈子，向五祖汇报自己的悟道心得。

“惠能言下大悟，一切万法，不离自性。”什么是一切万法呢？就是一切现象和事物，不离于自性。自性就是我们的佛性，也称“本来面目”。一切现象没离开本来面目，就像大海中的浪花从来没有离开过大海，江河波涛从未离开水，任何一根树枝都没有离开这棵大树。轮回与涅槃如同手心与手背，一体不二，我们生生灭灭的幻化现象从来没有离开过佛性，只是忘失了佛性。

一切万法，“法”是指现象事物，一切现象事物从来没有离开过佛性，“佛性”就是能量源。不同的宗教对它有不同的表述，其他教法虽然未悟达佛陀的高度，但是方向却很接近。比如：道家讲“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，就是“一生二，二生三，三生万物”的意思。万物是由无极的状态而生，佛教讲“空生万有”，基督教讲到“圣灵、圣父、圣子”也是这个涵义。

《道德经》讲到：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这种表述类似《心经》中：“舍利子，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”佛陀讲空和有，老子讲无和有，两者同出而异名，都是同一个源头而显现。

天体物理学如何解读宇宙的产生呢？是在一个空无的状态下产生裂变，之后向外扩张形成了空间，先后顺序形成了时间，于是宇宙万有产生。与我们所说的佛性显化万有，空生万有，同一道理。

净宗六祖永明延寿大师云：“是以千途异说，随顺机宜，无不指归一法而已。故《般若》唯言无二，《法华》但说一乘，《思益》平等如如，《华严》纯真法界，《圆觉》建立一切，《楞严》含裹十方，《大集》染净融通，《宝积》根尘泯合，《涅槃》咸安秘藏，《净名》无非道场，统摄包含事无不尽，笼罗该括理无不归。”

万物是同一源头而显现，众生也是同一源头而显现，一切天地万物也都是同一源头而显现。在源头这里，众生一体不二。无数浪花波澜起伏，但在大海这里是同一本体；无数的树枝枝繁叶茂，但是在树根这里是同一本体。菩萨悟达了这种同体，而自然流露“无缘大慈，同体大悲”。

很多人认为菩萨对众生关怀备至、体贴入微，是他道德高尚。这与道德没有关系，而是真实证悟的境界，“忽然超越世出世间，十方圆明。获二殊胜，一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”这个境界是真实证悟出来的，不是靠道德约束出来的。

在人天乘是靠道德约束，好像这样做道德，那样做不道德。为道德而做是个虚名，仍然是生灭的、轮回的幻相，菩萨不是靠道德约束，而是无作妙力、无作妙德，一种自性本能、法尔自然所做。就像左手和右手，左手被门挤住了，右手会毫不犹豫地相救，不是说我救它就有道德，不救它就没有道德。菩萨能够了知众生之疾苦，就是因为他真实证得了与众生的同体。所以，一切万法不离自性，自性上，我们与天地万物都是同一体性。

“遂启祖言：何期自性，本自清净。”六祖继续向五祖汇报说，原来我的自性本来就是清净的，从来没有染污。生生灭灭的染污现象只是一个假相，并非实相。就像浩瀚的大海没有什么染污不染污，百川入海，咸同一味。

“何期自性，本不生灭。”原来我的自性从来不是生生灭灭的，就像大海从来不生不灭，不增不减。

“何期自性，本自具足。”我的自性中本自具足一切。就像我们所学的教法，普通人以为是从外面向里学，读多少经，持多少咒，念多少佛，磕多少大头...从外面积聚多少功德，这是误解。从外面所积聚的叫造作，只是福德,没有功德。就像达摩祖师来到中土，梁武帝把他迎请到宫廷。问他：“大师，我建造寺庙，敕度僧人，布施财物，广设斋会，弘扬佛法，有没有功德？”达摩祖师说：“没有功德。”

为什么没有功德呢？世间好人好事、行善积德只是人天之果，有漏之因，如影随形，看似虽有，实则没有。下一辈子有福，但是与成佛仍然不相关。清净智慧是微妙圆融，本体空寂，无法可得。如果将世间有为之法回归到心性，洞察其缘起性空，当下超越，才是真正功德。

《楞严经》“二十五圆通”里，持地菩萨说自己累世多劫发愿修桥铺路、广利世人，直到毗舍如来临门一脚“摩顶谓我，当平心地，则世界地一切皆平”，从外在的精进行持到内在的觉知，完成一个闭环，而心开意解，悟无生法忍。

农村有个手动压井，倒点引水进去，再压，不够的时候再倒点水，再压，慢慢里面的水，就会汩汩冒出，源源不绝。我们听经闻法、诵经持咒、念佛拜佛、广结善缘，都是向里面加引水。从外面往里添加，不是目的，只是方法和引子，是为了引发内在的智慧向外显现。内在的智慧向外显发时，才与成佛真正相关。这叫功德。

显发多少，就有多少功德。外面向里面注入，只是结善缘。如果不能从内心显发智慧，加多少也成不了佛。成佛不是从外面加入的，是从内向外显现。既然是显现，那他得有，才能显现，而我们的自性如《法华经》中“衣珠喻”，袖里明珠，本来就有。世间天地万物的一切信息、一切资源，都在我们的心性中全体存在，因为全体存在，所以本自具足。

现代心理学认为，我们的大脑还有很多地方是未开发的。其实并不是未开发，是他把古往今来所有的历史融摄其中。一即一切，一切即一。《华藏世界品》云：“一一毛孔中，亿剎不思议，种种相庄严，未曾有迫隘。”任何一粒微尘中，都包含着天地万物的所有信息。同样，从古至今，所有的信息在我们同一脑海中完备无缺。只要你能调出来，所有人的信息在你这里都能自然显现。我们把这份能量称作“如来悉知悉见”。在如来那里，是悉知悉见一切众生；在我们这里，也是悉知悉见一切众生，只是误认为自己不知道，把这份能量屏蔽了，使之隐而不现。其实无所不包，完全具足。

任何一粒微尘中都包含了法界的一切信息，这叫“一粒微尘含摄三千大千世界”，“一花一世界，一叶一菩提”。我们的自性本自具足一切能量、一切诸佛的智慧，以及一切成佛的功德。不需要你向外面累积多少才能成佛，而是你显发多少就能成佛。不是你再去聚集多少、造作多少，你自然本具佛陀的一切功德和智慧。世尊在《法华经》中“衣里明珠喻”，以明珠喻佛性，不是我们没有佛性，佛陀送给我们，而是我们本有却不知道，在涅槃中枉受轮回之苦。听闻佛陀的告知，于是我们便了悟原来本来就有，“无智亦无得”，与诸佛等齐，在轮回中享受涅槃之乐，这叫“何期自性，本自具足”。

“何期自性，本无动摇。”我的自性从来就没有动摇过。如同一棵大树，秋风扫落叶，春来新芽生，树叶生灭摇摆，树根却岿然不动。同样，大海波澜起伏，潮起潮落，总体看其实根本没有什么动摇不动摇的，就是如如不动。我们的自性如大海，如大树，他没有什么动摇不动摇，也没有轮回，也没有生灭。生灭的是幻相，是幻觉，是小我自我的纠结。

《楞严经》云：“譬如行客投寄旅亭，或宿或食，食宿事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。”用两种我们熟知的日常现象，比喻客尘烦恼，徒自扰扰攘攘，但我们的真心本性、如来藏性，如如不动，从无动摇。

“何期自性，能生万法。”虽然自性如如不动，却活活泼泼、生机盎然。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”，这种能量我们称为“能生万法”，就是它能显现一切五花八门、丰富多彩的现象。佛性是空性光明的，但它能显现万物。能显现万物的能量，我们称为如来藏。《楞严经》云：“汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。”

我们总结“本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”，涵盖起来就是实相的状态。实相是什么状态呢？第一，它超越语言概念，心形处灭，言语道断，离四句，绝百非，方便表述为空性；第二，它光明遍照；第三，它能生万法，能够显现万物。

专门研究实相的某一种特性，就出现了几种学派体系。研究“空性”的是中观般若系，像华严宗、天台宗、三论宗都是研究实相的空性为主。研究实相的“光明性”称为瑜伽系，以唯识宗、密宗、律宗为主。佛的境界是光明庄严，但在众生的境界里却充斥着烦恼阴暗。在同一法界体性中，两个人不同的心态，会呈现不同的感受。在此刻的佛堂里，一种心态是，听得津津有味、欣喜万分；另一种心态是，如坐针毡，简直是折磨，快结束吧。在同一个体性中，佛陀眼中的世界是珠光宝气的佛国净土，而众生眼中的世界是八苦交煎的五浊恶世。佛与众生法身无别，但报身迥异，即是不一不异。

悟道不是让你改变世界，这世界不需要你改变。本来就是从光明的佛性中显现的，没有任何问题，是我们的感觉出了问题，我们把感觉调整到正觉上，当下的一切就是圆满无缺的状态。这就是大圆满的修法，大方广、禅宗心地法门，也是如此。

因此，一切现象，对佛来说是清净光明的，对众生来说是烦恼焦虑的。佛用“智”感悟，就是实报庄严，殊胜光明；众生用“识”感受，就是烦恼苦难，轮回业报。因此，众生需要转识成智。禅宗、唯识宗、密宗、律宗，都有转识成智的修法，转烦恼成菩提，转众生的分别执著为佛的慈悲觉受。

实相具有显现的能量，研究实相的“显性”为如来藏系。虽然实相空性，却显现万有。空不是什么都没有，而是无限的可能性。尤其是禅宗的心地法门，密宗的大准提修法，以及华严宗的大方广修法，都是体悟显现的。“随众生心，应所知量，循业发现”，不变随缘，随缘不变。如来藏的显性，你想显现什么，它就营造什么。

《楞严经》云：“如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体”。《觉林菩萨偈》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。电影《吸引力法则》说“你的愿望就是给我的命令”。这个世界就是根据众生的需求在显现，如来藏显性在圣不增，在凡不减，谁都有自己显现的能量。一切都是根据心的变化而显现，唯心所现，唯识所变。

如同此刻太阳在天空普照万物，阳光透过窗户的玻璃打在房间里的墙壁上，玻璃上有什么，墙壁上就显现什么。阳光代表我们的佛性如来藏，玻璃代表我们的第七意识“我执”，投射在墙壁上显现的影像代表我们的万物世界。生命中的一切现象都是佛性一体不二的显现。《圆觉经》云：“一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心”，我们现在显现的一切，不论是五浊恶世的境界，还是光明庄严的境界，其能量源都来自于佛性。

如同如来藏按照我们所下的订单，我们想要什么，如来藏就给我们幻化什么。认识不同而感受不同，所以，叫“唯心所现，唯识所变”。你的心决定了你要显现什么状态，你的认识决定了你的感受是苦是乐。佛性的力量在佛不增，在凡不减。

“祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”五祖知道惠能完全悟达了本心的概念，知道是如何显现，如何变现。它的本有状态也完全证悟。本心就是自性，我们的分别心是妄心。“不识本心，学法无益。”不识本心，学习佛法没有什么实际的意义，埋头研究世间名闻利养的生灭法，只会喂养继续轮回的种子。你如果认识到了自己的佛性、自己的本心，此时就是丈夫、天人师、佛。

“丈夫”就是大丈夫、伟人、圣人。“天人师”就是能弘范三界，堪为人天师范，可受人天供养。“佛”，证得佛之知见就是化身佛，证得佛之觉受就是报身佛，证得佛之不二就是法身佛。对于众生来说，如何证得了化身呢？就是深信深知你和一切物质世界及精神世界，都是同一佛性的显现。“一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心”，你相信有佛性，你是从佛性显现，只要有此认知，就是证化身。

如果你现在感觉世界不圆满不顺心，不需要改变外在的任何现象和事物，只需改变自己的感受，感受当下具足的光明，当下具足的解脱，当下是圆满完美的一切，感受到它。《六祖坛经》云：“自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽”。把错觉调整到正觉，“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚”，当下就证得实报庄严身，就是报身。而法身本来与佛无二无别，不需要证得。这就是我们所说的法身、报身、化身。

证悟后有什么特征呢？如果具足三种感觉，就是正确的。

第一，喜悦。你生命中的所有见闻觉知、一切纷纭现象都让你充满了美好喜悦。在佛教中称为禅悦法喜。用喜悦来表述便于大家理解。如果你做的事情一点不包含喜悦，那和成佛没有任何关系。与成佛有关的一切，一定是充满了喜悦。

第二，慈悲。就是你对众生发自肺腑地、真实地充满爱心，乃至对身边的一切万物、桌椅板凳、草木岩石都充满了柔情蜜意。你不会为了对某个人好，而伤害其他人；开门的时候，你不会一脚踹开；关门的时候，你会轻手轻脚。一个真正悟道的心，他会生起与天地间的一切谈恋爱的感觉，爱所有的人，爱所有的生命，爱所有的万物。

《佛说首楞严三昧经》云：“尔时长老摩诃伽叶。前白佛言。从今以后我等当于一切众生生世尊想。”把一切情与无情同等看作诸佛的化身，带着感恩和慈悲去体悟。他是慈悲的，仁者无敌，不会恨任何人，不会伤害任何人，不会轻慢任何人。

如果不慈悲，就与成佛不相应；与成佛相应，必然慈悲。《观无量寿佛经》明确讲到：“佛心者，大慈悲是。”佛以大慈悲心为体，所谓的佛心就是大慈悲，就是博爱。只要是往成佛之路递进的修行，一定是充满慈悲的。

第三，高尚。崇高的、光明的、天然的。当心安住在“我要成佛”、“我是要成佛的人”，此时他所做的一切都充满了崇高高尚，不管他行为如何表现，只要他心中想着“我是一个要成佛的人”，他的所言所行、所思所想中就具足了高尚；不管他现在从事什么职业，做什么工作，只要他定位“我是一个要成佛的人”，他的举手投足中就毫无低级趣味，而是具足了绝对的高尚和奉献。

喜悦、慈悲、高尚，三者缺一不可。这三种觉受在内心中生起的时候，我们的行住坐卧、言谈举止统统是无上密意，统统是如法修行，统统是戒定慧，六度四摄、菩萨万行、八万四千种功德都在此刻的心性中涌现。缺乏这三种心性中的任何一种，都是残缺的，不圆融的，这是我们要主动培养和保持的心态。喜悦、慈悲、高尚，生起了就是觉受轻安，不再退失就是三昧境界。

现在我们了知了实相中，具足“空、显、明”三种基本特质。其实实相的特质还有很多，广说无尽，究竟为空。为了方便理解，沿用这三种特质来表述我们的佛性、我们的本来面目。空分、显分、和明分。

空分，佛教中大部分用中观见和般若来表述。中观就是龙树菩萨的中观见，龙树菩萨说：“众因缘说法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义，未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”。般若是六百三十卷的《大般若经》。像《心经》、《金刚经》就属于般若系。修行就是为了证得实相。而实相此时此刻和我们一直同在，从来没有离开过，我们只是忽略了实相的存在。《心经》说“是诸法空相”，实相空性，空性状态是什么呢？无常是空性的粗相。空不是什么没有，而是多维次、多角度、多层面、无限的可能性。

显分，如来藏和自性就是禅宗和密宗经常体悟的，以及净土宗都是修如来藏法。“何其自性，能生万法”。想要什么，我们的世界里就会显现什么。这点我们在之前的课程中讲过，想生病的人他就生病了，想倒霉的人他就倒霉了，想升官的人就升官了，想发财的人他就发财了，“说曹操曹操到”，想着想着，事就来了。都是唯心所现，唯识所变。就是给如来藏下订单，宇宙的声音：“你的愿望就是给我的命令”。你到底想要什么，目标明确，它就会如愿显现，这就是显分。

明分，世界本自光明，是我们的妄想分别曲解了光明，辜负了庄严，体悟它的光明和庄严就是大瑜伽修法，密宗、禅宗中都有此修法，转识成智，转凡成圣，转烦恼为菩提。

我们现在的显现都是光明的，为什么呢？因为佛性是光明的，所以佛性显现的一切也都是光明的。就像松树长出来的树枝，一定是松枝。我们不必怀疑佛性显现的光明，天地万物都是佛性之显现，所以它一定也是光明的。我们没有感觉到光明，是因为掉到了妄想执著的错觉中。不需要改变世界的任何事物，你只需要改变感觉、调整频道，实报庄严的境界当下显现，是可以现证光明的。

为什么说我们此时此刻的当下具足圆满光明呢？祖师用五种方式来证明当下的光明。

第一，本来光明。所以不需要证明，也具足光明。

第二，佛说它是光明的。佛在很多经典中告诉我们，这个世界光明赫赫，圆满具足，完美无疵，从未残缺，众生因为妄想执著而感觉残缺。所以，佛悟道的第一句话是：“奇哉！奇哉！原来众生皆具如来的智慧德相，因妄想执著而不能证得。”原来众生都具足佛的光明境界，却因为妄想执著而感受不到。

《维摩诘所说经》中，佛陀高坐说法。舍利弗想：“若菩萨心净，则佛土净者，我世尊本为菩萨时，意岂不净？而是佛土不净若此？”“尔时，螺髻梵王语舍利弗：勿作是念，谓此佛土以为不净。所以者何？我见释迦牟尼佛土清净，譬如自在天宫。舍利弗言：我见此土，邱陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众生悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。于是佛以是指按地，实时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众，叹未曾有，而皆自见坐宝莲华。”

电影《与神对话》里，有人提问莫尔，请他用一句话传达上帝的心声。莫尔说：“你们都误解我了”。佛陀告诉我们，此刻的世界完美远缺，清净光明，圆满祥和，是个美轮美奂、珠光宝气的琉璃净土。而凡夫的感觉，却是五浊恶世，八苦交煎、秽恶充满。如电影中所说，其实是严重颠倒的误解。

同样的地方，不同的认知，迥异的感受。明明是同一物体，不同的人却看到不同的显现，产生不同的感受，称作“斯格托玛现象”。“斯格托玛”在希腊文中指“黑暗、失去了部分视野、盲点”。

第三，祖师现证它是光明的。无数的祖师开悟之后明确告诉我们世界是光明的。有人问祖师开悟后的境界如何？祖师说：云在青天水在瓶，饥来吃饭困来眠。方信禅师道：“满目青山无寸树，极目绿水绝波澜。光明洞耀，照彻十方，譬如千日，放大光明。”憨山大师开悟后说：“今日方知，鼻孔朝下。”

“云在青天水在瓶”，原来云就是在天上，水就是在瓶子里，就是这样的。我们过去总感觉“不该这样”，开悟之后体悟到道法自然，“就是这样”，从来没有迷过，从来没有错过。过去圆满，现在圆满，未来也一样圆满。因此，并不是怎么改变世界而成佛，而是改变了对这个世界的感受和看法，佛的境界就自然显现到我们面前。

佛的境界是什么呢？不攻击、不排斥、不烦恼、不期待，不悔恨过去，不担忧未来，与现缘无诤，与万法无诤，安住于当下的境界就具足了解脱相。解脱相和完全解脱高度不一样，但你此时此刻的当下就具足了圆满的解脱相，稳住它，就是一行三昧、一相三昧。无论是大圆满的祖师、大方广的祖师，还是心地法门的祖师，都推心置腹地告诉我们，这个世界本来就是光明圆满的，从未残缺过，我们一直误认为它残缺。

第四，我们可以现证它是光明的。佛陀的教导是可以现证的。很多人的修行都寄希望于未来，现在好好念佛，将来死了去极乐世界。你仔细想，难道佛法只有死了之后才有用吗？死之前呢？事实上，佛陀的教法随时随地可令我们获得解脱。极乐世界的实报庄严是可以现证的，解脱是可以现证的，成佛是可以现证的。就在今生，完全可以证得。

很多居士误认为佛法死了之后才有用，于是陷入纠结焦虑的旋涡中：“这个世界真是烦恼，我也天天念佛求生净土，可年纪轻轻一时死不了，生活中又烦恼不断。能不能让我快点死了去极乐世界啊！”其实忽略了一点，佛陀所告诉我们的极乐世界是可以现证的。

对照《佛说阿弥陀经》、《无量寿佛经》、《观无量寿经》，尤其是《观无量寿经》十六种观法中的前十三观，就是让我们现证极乐世界的实报庄严状态。并不仅仅是死了之后才去极乐世界，活着也有极乐世界，依照经典静心观修，当下就可以感受美不胜收的极乐世界。

当然，我们发愿在身体示灭之后，我们的神识归于弥陀性海，安住于极乐世界，享受实报庄严，但也可以现在就开始感受极乐世界的美好。佛法是可以现证的，现证的修法有很多种：持名念佛、观想念佛、观像念佛，以及实相念佛。制心一处，无事不办，人人都可以现证，不是死了之后佛法才起作用，此时此刻的当下就可以获得解脱境界，只要调整你的觉受。

第五，因为光明，所以光明。因为如来藏是光明的，所以如来藏所显现的一切也是光明的。如一棵树本来就是棵松树，长出来的一定是松枝。此时此刻的一切都是自性显现的，自性就是佛性。我们的自性是光明的，所以显现也就是光明的。之所以没感觉光明，是我们的感觉颠倒了，调整到正知正觉就是光明。当你觉受到了光明，就是证得了三昧境界，就是大圆满，就是明心见性，就是念佛三昧，就是一行三昧、一相三昧。我们无论用什么词汇表述，都是那种美好的正常觉受。

我曾经问一个弟子：你认为你是不是“佛性之显现，诸佛之化身”？

弟子：是！

我：你如何做才能成为“佛性之显现，诸佛之化身”？

弟子愣了半天，说：我不需要任何造作，就是“佛性之显现，诸佛之化身”！

我：你做了什么就不是“佛性之显现，诸佛之化身”了呢？

弟子：无论我做什么，我都是“佛性之显现，诸佛之化身”！

祖师曾说：“道无需修，但莫染污”。而法身境界永远不会被染污。铁围而不能匿其辉，穹苍而不能覆其体，万法而不能隐其真。

净宗六祖永明延寿大师云：“且灵觉之性本非秘密，如来之藏实不覆藏。故知圆常之理不亏，信解之机难具。”

我们所说的法、报、化三身，在修证中会有几个特点。对于化身的境界我们都能看到，用“现量”来看。什么是现量？量，是量化、表述、标准。我们能亲眼看到，这里有房间，有佛像，这是桌子，这是炉子，那是书本……能见闻觉知的就是现量。所以，对于化身的境界，我们现量直接可以看到。

但对于报身的境界要用“比量”，什么是比量呢？就是你看不到，但是通过你所看到的东西，可以推测到，就是比量。会相归性，通过现象看到本质。

比如，你看见一位和尚，有和尚一定会有座庙；远道而来，一定是有车送过来的。虽然没看到车，但是你能想到它的存在，这就是比量。对于报身境界是可以通过比量感受到的。我们现在感觉苦恼，善知识告诉我们，诸佛的境界是快乐自在的，然后我们去静心体悟，就能感觉得到。也许还没有亲眼看到，但我们深信，佛是真语者、实语者、不妄语者、不诳语者，绝不会欺骗我们，师父也不会欺骗我们。佛说当下就是佛国境界、解脱境界，一定真实不虚。于是调整感觉，证悟的觉受就开始在你身上显现，通过思考过程才能显现的就是比量，就叫报身境界。

对于法身境界，我们只能根据“圣言量”来说。什么是圣言量？佛陀的教言就是圣言量，以及证悟佛陀心法的祖师留下的论典也是圣言量。圣言量是说法身境界，我们只有依靠圣言量才知道法身的存在，否则，永远都不知道。如同海面上的泡沫，它只有听受善知识的教导，才能开启“自己与大海一体不二”的如实知见。后面我们还会谈到。

对于本有的法身，我们一无所知，阿罗汉不知道，菩萨也不知道，众生无法亲证，佛陀也是在成佛后才了知堂奥。因此，我们只有通过佛陀的教导才知道有个法身。不管是谁，对法身境界“唯佛与佛，方能究竟”。

今天之所以探讨法身，完全依照佛经，不是我们自己证得，也不是我们的臆想，是佛陀的谆谆教授。基于对佛陀的信心，才相信有个法身。在信受的过程中，我们会产生如实知见，如实觉受。于是，我们最终也能证入涅槃。所以，关于法身境界，我们只能认真听受佛陀的教导。

【《如来藏经》：佛说：我以佛眼观一切众生，贪欲恚痴诸烦恼中，有如来智如来眼如来身，结跏趺坐俨然不动。善男子，一切众生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相备足如我无异。】

《六祖坛经》云：“若觅真不动，动上有不动”。我们外在虽然看似充满了层层贪瞋痴的烦恼，但在我们烦恼的状态中却有个不烦恼的如来如如不动，这个如来是指我们的自性。在生命潮起潮落、生生灭灭的假相中，佛性不动不摇，从未消失。所以，佛性在佛不增，在佛那里并没有增加；在凡不减，在凡夫这里也从未消失过。而且“情与无情，同圆种智”，情与无情同样具足佛性。

现代天体物理学认为，世间万物本质上都是量子的聚合体，在量子层面，我们与这张桌子、与万物、与诸佛，没有任何区别、平等不二。同样，桌子也有佛性，而且桌子的佛性与我们的佛性，以及诸佛的佛性，本是一如。《华严经》告诉我们：“诸佛如来，同一法身；诸佛如来，同一法性。”我们是同一法性显现的一切。

就像大树上有无数树枝，突然有个树枝开悟了：哦，我之前羡慕人家大树，其实我本来就是棵大树啊！于是就告诉其他的树枝，其他树枝还在烦恼，都想着“我们精进努力，艰苦修行，一定要成为一棵大树”。一个觉悟了的树枝说：“无需折腾，我们本来就是大树。”身边的树枝相信了，就叫开悟，就叫悟道。有的树枝难以相信，如果直接如实相告会生恐惧毁谤，就用道次第先哄着它玩，慢慢建立好感和信心，“是啊，我们都要成为大树，我相信你将来一定能成为大树！”建立了良好的信任关系，再临门一脚：“其实，你本来就是大树啊！”

如果直截了当诉诸实相，就是“直指”；用种种比喻引导，就是“喻授”；还有一些需要慢慢建立良好的关系再导入实相，就叫“教授”。

所以，佛陀教化众生用三种方法来表达实相：教授，就是慢慢教导；喻授，用比喻引导；直指，就是单刀直入、开门见山直接告诉他：你就是佛！

佛陀及祖师经常告诉我们：你本来就是佛，你从未离开过佛，你的法性就是佛，六祖惠能大师也说：“汝等自心是佛，但莫狐疑”！这就叫直指。像我们从前面一点点按次第讲解，就是教授。佛陀明确告知，在我们的心性中有如来现跏趺坐，俨然不动。每个人的身上都有一尊佛，我们称为佛性，我们的心性就是佛，是心是佛，是心做佛。

《如来藏经》中说“一切众生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相备足如我无异。”虽然看着众生是充满万千烦恼，但是佛眼看众生，都是佛的智慧德相，毫无区别。为了圆满众生的道果，佛陀四十九年的时间里观机逗教，因地制宜，以种种方式表法，善巧方便引导大众。

比如，有时佛陀示现为愤怒相代表我们的嗔恨，嗔恨中具足解脱，无论贪瞋痴任何一种看似凡夫的烦恼心态，佛性仍然不增不减，每个烦恼都是一尊法身佛。六世达赖喇嘛说：“你见，或者不见佛性，佛性就在那里，不悲不喜；你念，或者不念佛性，觉就在那里，不来不去；你爱，或者不爱佛性，悟就在那里，不增不减；你跟，或者不跟佛性，佛性的手就在你手里，不舍不弃。”

我也模仿写过几句：

“觉悟若是那西子湖畔的一朵红莲，我愿与佛性相恋；我愿为一池清莹的湖水，与佛性朝夕相伴。在这美丽的江南，佛性是我今生最美的遇见。在我的梦里，觉悟是我一生一世的牵绊；在我的梦里，觉悟是我今生今世的眷恋；在我的梦里，觉悟是我今生不老的思念；在我的梦里，觉悟是我今生最美的红颜。”

“爱，若是一种呢喃，我对佛性的爱有千语万言；爱，若是一种思念，我对佛性的爱朝思暮想千万遍；爱，若是一种迷恋，我对佛性的爱生生世世、永不改变；爱，若是一段奇缘，今生我愿与佛性相恋！”

“在躲过雨的香樟树下体悟你，终于可以牵你的手赞美你。有觉悟的地方就格外的清新，想着佛性我的嘴角都会扬起，倾城的轮廓沾满我的憧憬。对全世界宣布爱觉悟，我只想和佛性在一起，这颗心没畏惧太坚定，庆幸让我能够遇见佛性，就算全世界都否定，我也要跟佛性在一起，天崩地裂也要在一起。”

其实，诗人们的情诗，稍一转换，就是“道歌”，如：“佛住长江头，我住长江尾。 日日思佛不见佛，共饮长江水。 此水几时休，此恨何时已。如今我心似佛心，定不负相思意。”

“多情自古伤离别，更那冷落清秋节。今宵梦醒此处，杨柳岸，晓风残月。此去经年，应是良辰好景虚设。便纵有千种风情，更与何人说。”执著生灭幻法的心总是充满苦痛，总是处于还有那伤感的时节。今天从大梦中醒来，原来苦苦追慕的实相就在身边，“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”日出月落、花开花谢无不是法王之身。从此之后的岁月，尽显光明和解脱。如此这般的美好景致，可以和谁来分享呢。

在藏传佛教，佛陀用双修法，一尊佛抱着一个明妃，代表贪心，有人说这不是耍流氓吗？这是表法。就像太极，一阴一阳，一天一地，其实它代表的是矛盾的统一，万物的不二，辩证法。藏传佛教比较直白，用一尊佛抱着一个明妃，其实是指的悲智不二，悲智双运，以此代表喜乐本尊，并不是实体的男女合修，而是表法现象。

我们汉地的人比较儒雅含蓄，就用太极表示。藏地的人本色质朴，就用直白的方式表述，都是指矛盾的统一，万物的不二，空有的圆融。和合相是喜乐本尊，代表“贪”之喜乐；青面獠牙是忿怒本尊，代表着“嗔”之忿怒；呆头呆脑是寂静本尊，代表了“痴”之寂静。在众生的贪瞋痴中，其实佛性完全具足，从未消失。《圆觉经》云：“诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行”。

众生的贪瞋痴也从未离开过诸佛的妙用。在《西游记》小说中的四个主角，他们分别代表了什么呢？唐僧代表了菩提心，孙悟空代表了嗔恨，猪八戒代表了贪欲，沙僧代表了愚痴。贪瞋痴本来是障碍，是轮回和苦难的主因，但是在菩提心的光明引导下，贪瞋痴全体转化为道用。

唐僧代表菩提心、道心，不管遇到什么障碍困苦，他都坚决西行，宁可向西一步死，决不回头半步生。所以，众生的贪瞋痴只要具足菩提心，就能转烦恼为菩提，转化为成佛道用。《圆觉经》云：“一切障碍，即究竟觉”。

《西游记》中的故事表述得很有深意。孙悟空虽桀骜不驯、任性嗔恨，但能上天入地，降妖除魔。八戒虽贪财贪色、好吃懒做，但是能创造和谐，协调关系。每次孙悟空被师父赶走，都是八戒软磨硬泡把他叫回去。沙僧虽然心拙愚痴、少言少语，但挑担牵马、吃苦耐劳。这个故事表述了，你要用菩提心转化贪瞋痴为道用。因此，《如来藏经》中所说，众生虽在贪瞋痴诸趣烦恼身中，但是佛性不增不减，全体显现。

什么是菩提心呢？是“阿耨多罗三藐三菩提心”的简称，“上求佛道，下化众生”的心就是菩提心。菩提是“觉”的意思，你希望觉，你发起觉的心就是菩提心。此时，不需要改变你的工作，不需要改变你的环境，不需要改变你的家庭，不需要改变任何，一切都是你的菩提宝座，不起此座都能成佛。贪瞋痴和戒定慧同是如来藏所显现，没有菩提心的戒定慧同样是轮回，有菩提心的贪瞋痴也能转化为妙用。

如果没有唐僧的话，他哥仨即使再神通广大，也不会去西天取经，虽然唐僧能力平平，但是他有珍贵的菩提心，于是成就了西天取经的宏伟事业。取经，就是成佛的意思。虽然我们还有贪瞋痴，但只要具足了成佛的菩提心，必将成佛，菩提心是翱翔万里的隐形翅膀，是生命永不枯竭的原动力。

《华严经》中赞菩提心“以发心故常为三世一切诸佛之所忆念，当得三世一切诸佛无上菩提，即为三世一切诸佛与其妙法，即与三世一切诸佛体性平等”。

【《楞伽经》：尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊！世尊！如修多罗说，如来藏自性清净，具三十二相，在于一切众生身中，为贪瞋痴不实垢染、阴界入衣之所缠裹，如无价宝垢衣所缠，如来世尊复说常恒清凉不变。】

《楞伽经》是当时禅宗的要典，达摩祖师来中土传播禅宗的无上乘妙法时，就是以四卷的《楞伽经》为依据。在此经中，“圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊！世尊！如修多罗说，如来藏自性清净。”

“修多罗”，是经典的意思。我们每个众生本具的如来藏自性清净，具三十二相，八十随形好，在于一切众生身中，身中也是指心中。“为贪瞋痴不实垢染”，什么是贪瞋痴？就是我们本有的烦恼障。“不实垢染”，不是实实在在地把我们染污了，而是虚幻地染污，是贪瞋痴的假相把我们的觉性遮挡了，如乌云遮挡了太阳，并不是除掉了太阳。

“阴界入衣之所缠裹，如无价宝垢衣所缠。”好像把无价的宝物置于污垢衣服里，我们看不见，不知它的存在，但它从来没有消失过。“如来世尊复说常恒清凉不变。”佛陀说，虽然它隐藏其中，看似被染污，其实并未被真正染污，是虚假地染污。看似太阳被云彩遮挡了，其实太阳从来没有受到任何的冲击，不卑不亢，不增不减。《华严经》云：“菩提心者，犹如大风，普于世间无所碍故”，只要我们具足了菩提心，所有的烦恼障、所知障就会云开雾散，清净佛性会完全从我们的心性中灿烂绽放，于是我们就与佛等齐。

“如来藏自性清净”是一切事物的本基，是混乱的先初与终结。本初状态的明觉对“开悟”与“不开悟”均无所偏党。众所周知的本净原始心，即一切之本基，是一切现象产生的根源。她就是伟大之母，是一切事物初生与消融于“自然完美”与“根本俱生”的——大能之空性如来藏。如《道德经》云：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。所有的显现都是完全的明亮与清晰，整个宇宙开放和无阻，没有任何局限和束缚，万事万物互即互入，互溶互摄。

【《华严经》：奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？我当教以圣道，令其永离妄想执著，自于身中得见如来广大智慧与佛无异。即教彼众生修习圣道，令离妄想，离妄想已，证得如来无量智慧，利益安乐一切众生。】

《华严经》是佛陀在菩提树下悟道之后所说。“奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？”其实，所有的众生都有如来的智慧，如来的显现，但是都被无明愚痴迷惑而茫然不知。我现在应该把智慧的教法传播给他们，慢慢让他们的妄想执著断掉，令自己心中的清净如来藏性完全显现，与佛无二无别。

佛陀并不是说，从外面加封给我们一个佛，我们成佛不是由外面得到，而是从内在显发。我们内在本具之佛性显现出来，就是成佛。虽然现在没感觉到，但佛性一直在六根门头不动不摇，放光动地，熠熠生辉。

知道与佛性不二时，就叫证化身；完全感受到它的光明显现时，就叫证报身；再往上完全回归自性，生生灭灭中有不生不灭的涅槃，就是证法身。生灭是基于假相而说，不生不灭是基于实相而说。缘起性空，相妄性真。生灭如梦幻泡影，过去我们所担心的轮回其实是个假相，就像大海中的泡沫，无论破与不破都在大海中，从来没有离开过大海。

对于众生来说，想要轮回其实是千辛万苦、极其不易。是逆流模式，就像大海中泡沫的俱生我执：千万别破了，我要好好保护！想不破，想永恒存在，是不可能的。即使尽洪晃之力去维护，累得精疲力竭也是无济于事，它总会破灭。“性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。”人们总是想要长生不老，那也是痴人说梦、异想天开。

但我们想要成佛却是顺流模式，顺理成章。《楞严经》中观世音菩萨说：“因入流相，得三摩提”，入流即是就路还家，即是顺流，顺风顺水、轻而易举。如同泡沫说：“我不在泡沫上用功夫了，我要回归大海！”非常简单，“啪”断掉我执就回归大海。“求最上乘决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险”。

这个泡沫是大海的时间要比是泡沫的时间更久远，同样，我们本是佛的境界，比我们现在显现五浊恶世的烦恼境界要更久远。佛陀曾问众弟子：一滴水如何才能永远不会干涸？众人面面相觑，不知所以，佛陀说：一滴水只有溶入大海，才能永不干涸。

我们想要做好一个凡夫是不容易的，你想做世间的好人也不会如愿，有人视你为菩萨，也会有人看你不顺眼。但是我想成佛，反倒很简单。悟道就能成佛，悟道破初关，破重关，破生死牢关。破初关是解决了见地问题，破重关是解决了觉受问题，见地问题和觉受问题两者全都解决了，就是破生死牢关，就是成佛。所以，想成佛如微尘扬于顺风，很容易；想不成佛反倒如逆水行舟，很不容易。这就是佛经告诉我们的。过去认为做众生容易，成佛不容易，恰恰是颠倒之见。

“即教彼众生修习圣道，令离妄想，离妄想已，证得如来无量智慧，利益安乐一切众生。”什么是妄想？你只要离了妄想，当下就证得了如来的无量智慧，就是成佛。由此可知，我们的化身与佛的化身只有知见不同。读读讲佛陀化身的《阿含经》，就知道佛是一位与我们有同样人间烟火的慈悲长者。经中佛陀对阿难说：“阿难，给我捶捶背，我的背好痛啊！”阿难就给他捶捶背。佛陀临终前，有人供养了一盆蘑菇汤，没挑拣干净，有个毒蘑菇在其中。佛以他的报身证量知道锅里面有毒，佛陀想：如果不喝，这人这辈子就没机会供养佛陀了，既然即将入涅槃，众生一念供佛的心会获得无量的福报，那就喝了吧！喝了之后就肚子疼，佛陀临终前肚子疼得汗流浃背。

佛的三身境界，佛的化身和我们的化身只有知见不同，没有其他不同。生老病死，衣食住行，一模一样。在修行中吃错了东西闹肚子，就找耆婆尊者，耆婆尊者是阿阇世王的弟弟，舍卫国的神医。耆婆尊者熬好了药，用莲花蘸蘸让佛陀闻，闻一次吐一次，闻一次吐一次，耆婆尊者就问佛：“吐到几次了？”佛说：“吐了第二十八次了。”佛还有点不舒服。耆婆尊者说：“您再吐一次，第二十九次就好了。”佛又闻了一次，又吐了一次就好了。

经典中的记载，佛的化身和我们一样普通平常，并没有飞来飞去的神异。佛坐在那里讲法，就是一位慈悲的沙门长老，个子高一点，没有任何神秘。释迦牟尼佛的化身和我们的化身只有知见不同，没有其他不同。

什么是报身呢？阿弥陀佛就是报身境界。阿弥陀佛的极乐世界，依正庄严是诸佛的报身境界。阿弥陀佛其实代表了一切佛，一切佛的报身境界都像阿弥陀佛一样，“净光明满足，如镜日月轮”，国土庄严，慈悲清净，光明澄澈，能利益无量众生。这是报身境界。

我们和佛的报身只有觉受不同。什么是觉受呢？觉受就是感受，对世界的感受有苦乐之别。我们也有报身，我们的报身就是这个大千世界。我们的饮食、衣服、用具、眷属，坐在这里凳子硬不硬，房间暖不暖，这都是报身显现。我们的报是业报身、识报身；佛是法报身、智报身。识报和智报，外在的体相没有区别，但感受不同。所以，我们要转识成智。

极乐世界也是这样的境界，我们看《佛说阿弥陀经》，极乐世界是诸上善人聚会一处，其实我们此时此刻也是诸上善人聚会一处。极乐世界“彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。”我们这里亦是如此，光盘、念佛机就是迦陵频伽，外面的鸟叫就像念佛一样。当我们进入修行状态，“返闻闻自性，性成无上道”。风声、树声、鸟叫声、音响声、车水马龙之声，都令我们念佛、念法、念僧。

经典中讲到，“是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作”，非是罪报所生。这个世界每个人有各自的梦境，在我们的梦境中，梦见很多的人，都是心念所化现。所以，《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”。此时此刻，我们也是一个梦，一个大梦，大梦中的一切都是我自性显现的，自性显现的一切即是佛性显现，为令法音宣流所作。众生没有下地狱的，如果我做的不好，只是我呈现地狱境界，而众生并未呈现地狱境界。一切好的都是我的法师，一切不好的都是我的戒师，一切都是为我成道成佛而显现，他们都空无自性。

昨晚梦里的那么多人，我们自己是有自性的，梦中之人没有自性，都是变化所作。谁变化所作？我的心性变化所作。同样，此时此刻也是我变化所作的世界。过去认为是父母生了我，现在明白了，是我生了父母。

每个人都在享受自己的梦境，看似相同，但又各有不同；各自分立，又相互交溶，每个人都要为自己的梦境承担百分百的责任。永嘉大师讲：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”此时此刻，每个人面前的都是自己梦中人、梦中事，他们都是心念变化所作。所以，还是与《佛说阿弥陀经》一样。

念佛三昧是什么状态呢？印祖证得念佛三昧的时候，曾经对此境界一笔带过，没有深入详陈。但是你得明白，念佛三昧就是对照《佛说阿弥陀经》，对照《无量寿经》，对照《观无量寿经》。“以见诸佛故，名念佛三昧”，即是看到众生的佛性，听到一切音声都是念佛念法念僧，安住在这种觉受中，不再退失，叫念佛三昧。此时念佛不仅是音声，也包含着相，也包含着意，我们的密意。

与经中所说一一对号入座，相应一致，就知道此时此刻与阿弥陀佛的极乐世界没有任何的差别。只是我们一直以为：死了才去极乐世界，活着没有极乐世界。你死了有极乐世界，你活着也有极乐世界。

我们此时的感觉是种错觉，经典告诉我们的就是正觉。把此时的错觉调整到经典告诉我们的正觉上，实报庄严境界就在当下全然显现。要对照经典一一去印证，不是死了才是极乐世界，当下完全可以证得极乐世界。

很多人认为：死了才能去极乐世界，修行没有盼头，活着总是烦烦恼恼，一时半会又死不着，可实在烦透了，自杀吧，影响声誉。不需要自杀，你一定要对照经典，要清晰经典是对谁而说。不要认为《佛说阿弥陀经》是佛对舍利弗尊者说的，《无量寿经》是佛为阿难尊者和弥勒菩萨说的，《观经》是佛对韦提希夫人说的，不要这样想。

《佛说阿弥陀经》就是对我说的，“如是我闻”，就是我听释迦牟尼佛亲自对我讲说。所以，要知道经典是为我而说。把我们此时的错觉调整到正觉上，当下阿弥陀佛极乐世界的境界就显现了。极乐世界的境界显现，极乐世界的世界也就显现。无论你活着，还是死了，只要错觉调整过来，极乐分分秒秒都与你同在。祖师也称：“生则决定生，去则实不去。”生则决定生，是指报化身；去则实不去，是指法身。就是你不需要改变任何，就可以安享阿弥陀佛所赐予我们的一切庄严，一切光明，一切解脱境界。

【《涅槃经》：佛告迦叶：善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经以信故知。善男子，声闻缘觉信顺如是大涅槃经，自知己身有如来性亦复如是。善男子，是故应当精勤修习大涅槃经。善男子，如是佛性唯佛能知。非诸声闻缘觉所及。】

对于化身境界我们是现量能见的，对于报身境界我们需要通过观修而能证得，对于法身只有听闻佛陀的教法才能知道。佛陀在此用了一个比喻说，就像非想非非想处天的甚深禅定，二乘（声闻缘觉乘）的人不能了知，依靠佛经才能知道。对于众生的本具佛性，声闻缘觉也同样不知道，唯佛与佛才能知道。

现在之所以知道我们有佛性，是佛告诉我们的。在佛未出世前，没有人知道自己有佛性。只认为自己是这个生命群里的一个独立个体，明了本具佛性后，就知道世界是一个大生命共同体。《楞严经》明确告诉我们“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”一切都是如来藏的显现，显现的一切都是如来藏。也许我们现在没有找到感觉，但是只要接纳相信佛陀的言教，知道本来具足佛性，佛性在我们的身心世界中如实显现从未失去。对此深信不疑，就离成佛很近了，即将解脱。

自此，当树立“我是佛性之光明显现，我是诸佛之不二化身”的觉性意识。这绝不是“我慢”，而是悟道后的“佛慢”。对修道人来说：我慢不可有，佛慢不可无。“佛慢”是指消除自认是凡俗的自卑之感，生起当下“自性是佛”的如实证悟。密乘中修圆满次第时，行者必须时刻觉知“我就是本尊佛”，时刻以自己是功德圆满之本尊的智慧心态去观待自己，使自心充满自信、坚毅。

“佛慢”不是烦恼所摄的傲慢心，而是般若智慧所摄的一种信心和坚毅力。对于一个学佛者来说，“我慢”心要不得，一旦“我慢”心升起就很难虚心修学了，而“佛慢”心却是每一个大乘学人必须具足的，释迦佛祖降生时一手指天，一手指地，口念：“天上天下，唯我独尊！”那就是王者之风、君临天下般自然流现的大佛慢。

“佛慢”是一种特殊的身心状态，是对佛陀所说“众生皆具如来智慧德相”的信心和证悟，它表现为充满证悟自信与般若智慧，即完全有把握带领众生超越“六道轮回”苦海，到达觉悟解脱之“彼岸”。“佛慢”还是一种内在力量充满的状态，由于“佛慢”心是以菩提心为前提，以空性正见为条件，故而那种力量随形就势，去来自如，圆融无碍。似日月经天，破除黑暗；如江河行地，一日千里；又如狂风暴雨，摧枯拉朽；也如天籁之音，美轮美奂！

“佛慢”是法会中主法和尚“三密相应”所必须，也是证悟后的自然显现，不是似是而非，装模作样。“佛慢”最基本条件就是：你的身口意与你的上师完全相应，也就会与佛菩萨相应；要传承清净，持戒清净，证悟清净。

九、净宗心要

【《观无量寿经》：佛告阿难，及韦提希：见此事已，次当想佛。所以者何？诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等，心想佛时，是心即是，三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。】

在此，佛告诉我们是什么成佛：“是心作佛，是心是佛”。不是身体成佛，不是我们练得铜头铁脑、火眼金睛就成佛，与这毫无关系，是自心与佛心相应。如同你的的手机，是联通的还是移动的？装上联通的卡就是联通的，装上移动的卡就是移动的。

身体是佛，还是众生呢？《六祖坛经》云：“自性迷即是众生，自性觉即是佛”。心显现佛的时候，就是佛；心显现众生的时候，我就是众生。在座的每个人都如此。基督教讲上帝按照他的形象造了人，佛教也讲“心、佛、众生，三无差别”，我们与佛没有差别。佛是两只眼睛我们也是两只眼睛，佛站着我们也站着，佛生老病死我们亦生老病死。

唯一不同的是心。佛的心是全然显现清净佛性，而我们的心显现的是贪瞋痴烦恼。从现在开始调整我们的心，如何调整呢？念“南无阿弥陀佛”是最快捷最直接的调整。“南无”是皈依、归命、回归的意思。回归，就是让我回归到阿弥陀佛的心性中。“阿弥陀佛”代表了我们的法身，也代表了我们的报身，我们此时此刻的化身是谁呢？就是阿弥陀佛的化身。我们现在回归到阿弥陀佛的心性中，于是就与阿弥陀佛合二为一，当下成佛。“若众生心忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开”。所以，念“阿弥陀佛”的人将来成佛也叫阿弥陀佛。

“南无”就是回归如来藏性。藏传佛教的破瓦法修行，就是观想自己盘腿结定印，头顶处有一尊阿弥陀佛也盘腿结定印，观想阿弥陀佛有个心轮，我也有个心轮，阿弥陀佛的心轮上写着一“阿”字，可以用梵语，不会梵语的就用中文。观想阿弥陀佛在上面，我在下面。阿弥陀佛心轮上“阿”字的竖勾，像吊车一样垂下来，从我的顶门进入我的体内，勾住我的心轮，缓缓勾上去，于是我没有心了。我的心完全进入到阿弥陀佛的心中。又缓缓放下来，再勾上去。心中观想：我与阿弥陀佛不二、分开、不二、分开……上去时我就证得了阿弥陀佛的报身，下来时我就是阿弥陀佛的化身。上去了报身，下来了化身，报身化身，报身化身……修久了，破瓦法就修成了。只要你观想两三次，头顶就开始有感觉。很简单，就是观想。观想自己的心和阿弥陀佛的心合二为一，就叫“南无阿弥陀佛”。

很多人不敢担当，认为阿弥陀佛神圣伟大，我卑微陋劣，只有跪在那里给他磕头的份，哪敢合二为一啊。要深信，阿弥陀佛就是我的报身，我就是阿弥陀佛的化身，我们是不二显现。“南无阿弥陀佛”的意思，就是报身和化身的不二和合。我心与本尊心不二，就叫“南无阿弥陀佛”。持念“南无阿弥陀佛”的名号，就是让自己与阿弥陀佛合二为一，这叫接引，这叫往生净土，这才是佛的密意。

这个修法很简单，我们念“南无阿弥陀佛”的名号，供养阿弥陀佛，都是培养我们和阿弥陀佛近距离的感觉，千万不要把佛当成领导，很多人怕领导怕惯了，习惯与领导保持一定距离，也会怕佛。认为佛是领导、是上级，磕头磕错了，会惩罚你，也距离佛远远的。这种心态一定要调整，佛菩萨从来没有惩罚任何人的概念，只有爱众生，慈悲众生。

“十方如来怜念众生，如母忆子”，诸佛如来像母亲一样爱我们，“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖”。所以，千万不要怕佛。你这辈子就是怕你爹娘，也不要怕佛。应该敬爱佛、感恩佛，与佛建立最亲密的感觉。佛是我们的严父慈母，我们是他的心肝宝贝。他疼我们，我们爱他。这种感觉就是我们与佛最相应的状态，这种相应法就是本尊瑜伽，本尊入我心。

有时凡夫的烦恼会显现，你就观想阿弥陀佛进入了你的内心，进入了你的身体，阿弥陀佛的佛性完全显现，观想你的身体是件衣服，阿弥陀佛穿上了你的衣服，是阿弥陀佛在这个世间生活工作，此时你所做的一切都是佛事，这叫本尊相应法，也叫本尊瑜伽。

我们自性中本自具足一切智慧。修行就是学以致用，就像你看别人练武，一招一式拆得再明白，你不练习，打架时一招也用不上，人家打过来，你就躲不开。同样，你学了《弟子规》、《善生经》、《吉祥经》、《金刚经》，感觉很好。但是遇到突发事件，即刻火冒三丈，拔剑而起，挺身而斗。小事也发牢骚、抱怨、发脾气、闹矛盾。原因在于，圣贤的智慧没有成为你的智慧。《六祖坛经》云：“凡人口说，圣人心行”，对经典不能只是泛泛而读，要把一切所学诱导引发，学以致用，内化于心，激活自性的智慧流露显现，那才是你的东西，那时你面对生命里的一切才会波澜不惊，游刃有余，应对自如，对生灭世界里的起起浮浮才能够看得透，玩得转。所以，要从心性中显现智慧。

从心性中显现智慧，最快的方法是上师瑜伽，让上师的智慧在你心性中显现。找到你至诚恭敬、无比信心的上师，无论活佛还是法师都可以，只要他在你的心中可以代表三宝。你经常观想他，看他的照片，听他的音频，读他的论著，临摹他的身语意、言谈举止、音容笑貌。心作心是，临摹他，你就成为他。

如果想临摹佛陀，可能因为不熟悉，找不到感觉。但上师在你的生活中，临摹他很方便。你要身语意的临摹，找到感觉。“身”怎么临摹？你看上师走路的沉稳姿态，上师手势的轻安自然。“语”是上师平日说话的语言语气，讲课时的语速语调，表述事情时用哪些词汇，你去临摹。“意”是最难临摹的，意是临摹上师的眼神。身语意与上师相应的时候，上师和三宝的功德智慧全体从你的心性中显现出来。因为，上师所代表的不仅仅是上师本人，是十方诸佛和一切贤圣的完整传承，甚深密意，全体功德。

还有一种是上师入梦法，睡梦瑜伽。如果你学习一本经，实在看不懂，没有关系。你就跪在你的上师像前祈祷：“请上师加持我，教导我！”恭请上师入梦讲解。然后，你就把这部经书恭恭敬敬地放在你的枕头下，沐浴更衣吉祥卧，想着这部经，进入梦境，在梦境中会出现你所信奉的法师，讲了些什么，醒了你忘了，但是你再看就懂了。这叫植入意识。

好莱坞电影《盗梦空间》就是演绎通过梦境“植入意识”。电影《黑客帝国》里在睡眠中植入式学习武术，醒来就是身怀绝技的武林高手。我们也可以把佛的智慧直接植入阿赖耶识。诵经念佛也是在植入意识，需要不断地持续植入，效果却很慢，因为我们的“自我”疑根很重，会怀疑排斥。就如同身体对植入的器官会本能排斥，但对自生的器官就不会排斥。梦境中的植入属于深度植入，“自我”全然认可，即可接纳。此时，醒了之后就看得懂经本了。

也有很多和我熟悉的居士，会梦到我到他梦里给他讲经，问我：“是不是师父来我梦里了？”我可没那个本事，我还得请我的上师入梦呢！梦见我，与我没有任何关系，但与你对我的信心却有直接关系。对我有信心的弟子，梦到我为他讲经说法，或者灌顶加持。也许他体悟佛法智慧的证量远高于我，但是他仍然可以从我的僧相和我所代表的三宝功德中获得他所需要的加持，这叫自性三宝，这个修法就进入了无上密乘。

历代祖师大德的成就，不是靠折腾身体，身体是四大因缘合和，是生灭无常的，在生灭上怎么折腾也是生灭的，成不了佛。《圆觉经》云：“以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至”。你糟蹋自己的身体，其实是对不起佛，对不起佛的显现。

密乘中，是把自己的身体当成无上坛城来对待。修净土法门就要想，身体就是阿弥陀佛在世间的化身显现，要好好疼爱它，要好好照顾它。虽然是生灭无常，却是我们借假修真的最佳法器。所以，不要吃垃圾食品，不要过度劳累，要劳逸结合，有张有弛，该休息的时候休息，该洗澡的时候洗澡，该安乐的时候安乐。不是折腾身体就能成佛，如果折腾身体，就是糟蹋坛城，是对诸佛的不恭，是对如来藏的不敬，因为身体亦是如来藏之显现。

《怀业祈祷文》说：“天地日月星，地水火风空，父母兄弟友，姐妹同眷属，身体诸器官，毛发与皮囊，事业并财富，国土与众生，房屋车乘具，花鸟路虚空，及我生命中，所有并一切。源自光明藏，诸佛之化身，完美而神圣，具伟大使命。”

对我们的身体、所用的器具，以及对我们的房子、汽车、桌子，都如佛一般地敬畏和爱戴。因为它们都是诸佛的化身，所以要爱你身边的人、事、物，都是佛性的显现。要经常诵经念佛，祈祷体验，感悟佛性。假以时日，你的心性中就开始显现出诸佛的密意，之后再读经就心领神会了，就如同六祖说：“弟子心中，常生智慧，不离自性，即是福田。”现在就让我们的心中常生智慧，我们与佛同在，心性就是诸佛。

喜悦、慈悲、高尚，就是佛性的显现。只要拥有喜悦、慈悲、高尚，你就现前当来，必定见佛，去佛不远，与佛不二。

我们的心里要经常装着佛，想着佛，《观经》云：“诸佛正遍知海从心想生”，佛性显现，我们就“是心作佛，是心是佛”。你如果装着贪嗔痴慢、乱七八糟的东西，就“是心作魔，是心是魔”。就像手机，装上移动的卡就是移动的信号，装上联通的卡就是联通的信号。这个身体，装上佛心你就成了佛，装上魔心你就成了魔，装上大我慢你就成了个狂人，装上贪瞋痴就成了苦恼的众生。人就是个空瓶子，装什么就显现什么，显现什么就成为什么。

由于时间关系，咱们只是概念性地给大家略作讲解，但是你要去体验它。佛教中所谓的修行就是体验真理，体验佛陀的教言，学以致用，知行合一。六祖云：凡人口说，圣人心行。如果没有真实的身体体验，所有的道理都是屠龙之术，很棒，但一点用也没有。

在体验真理的过程中，你会对佛陀的教法生起真实无伪的信心。当信心显现并日渐饱满时，你全体境界当体转换，全是喜悦，全是慈悲，全是高尚。此时此刻的当下，亦复如是！

到这里，我们要探讨到佛教的无上密意。

十、准提密意

大准提是佛法中的精华，是一切即世成就法门的源头。大准提法门采取远离俗世染污、清理与净化业障、超越自我、回归真我的修持方法，去开拓新的智慧空间，去圆融自己的意境，圆满我们的人生。通过静心修持，修正思悟，我们完全可以达到超越世间的思维空间，开发出自己心中的无我大智慧。

生死轮回、寂静涅槃等一切法，都离不开本来清净的解脱实相，故称之为“大”；一切众生本性与诸佛如来本性无二无别，一切众生自悟智慧本自具足，一切众生原始佛性本自清净，故称之为“准提”。“大准提”，意为以心印心，顿悟自性。

谁能拥有超越俗世的自悟智慧？谁能率先打开本初智慧的宝藏？谁能真正彻底地认识自己？谁能消除我执和无始业障？谁能解除毒海般的烦恼和痛苦？谁又能满足众生的期盼？谁能找到彻底的快乐？只要修行大准提法，我们就能做到这些。在佛陀教法的传承中，大准提教法始终是至高无上的圆满之道。

从大准提的本性来看，它并没有什么分类，因为大准提法是万法归一，一即一切，一切圆满的。在实修正行方面，大准提有立断与顿圆之分，也可分为心部、空部和口诀部三部。具体的修行法，有大准提禅定和大准提心髓两种。

大准提禅定，主要修法是：本尊法；气脉明点法；菩提心光明法。

大准提心髓，不仅是一种修行的教法，还是一种自然本初的状态，是完全自然觉醒的智慧，也是一切诸佛和诸法的心髓。

大准提的真义，即是我们的自性原始清净圆满的状态。我们根本不需要再去完善它，它本来就是清净圆满、完美殊胜、无等无上的，仿佛虚空一般。

佛陀的所有法门，都可以用根、道、果来诠释。人间万事莫不如此。我们做任何事之前，都必须先认识它的观点和情况，这是“根”本；然后进行完善、改进、修造，这是“道”路；最后得到圆满结果，这是“果”。

而唯有大准提法，本质上并没有根、道、果的区别。但是，当初学者还未认识诸法本性时，仍然可以作一下区别：

诸法的本性是“根”；

认识诸法本性的方法是“道”；

最后，认识了诸法的本性，就是“果”。

而在一个修持很高的悟境中，根本就没有这些区别。

大准提无上瑜伽。“瑜伽”，梵语音译，意译为：相应、和谐、一致和统一等涵义。在道家修天人一体，人天一体，就是瑜伽法。与天地一体的这种修法，叫与天的瑜伽。基督教的上帝与我同在，以及圣灵降临和圣灵充满，实质上也是瑜伽修法。佛教的修行，就是与本尊，或者与上师的不二，就叫瑜伽。

大准提瑜伽，我们只是用“大准提”这个概念。“准提”就是清净的意思，准提佛国就是极乐世界。所以，极乐世界也称作安养国、清泰国、清净海。在这里说大准提瑜伽，其实就是净土瑜伽、极乐瑜伽、弥陀瑜伽，祖师称作净宗玄门。因为净土宗的教法在普及中不探讨密乘，所以咱们绕开，不去触及一些人的法执，免招诤论。我们了知瑜伽就是与本尊的相应，有几个密意大家要知道。

准提密意之一：

我、本尊、天地万物，一体不二，我们必须要知道一体不二。佛性显发万物，大千世界的一切都是同一体性显发出来的。本尊是谁呢？修行净土法门，阿弥陀佛就是本尊；参禅，以观世音菩萨为本尊；修行般若，以文殊菩萨为本尊等；修行密法，修哪个法就以哪个法为本尊。我们共有的本尊可以以阿弥陀佛为本尊，是最吉祥和普遍的。我与本尊、与天地万物，一体不二。

我们要了知，因为自性的因缘，我们由同一体性而产生。这个我，是指我们当下就与本尊、与一切天地万物的不二，而不是说未来才一体不二，当下就是不二。我们现在所说的一体不二，就是相应，就是瑜伽。你不要说，我要修行之后才不二吧？不是，当下就是不二。你只要了知当下不二，用不二的心观照思维，当下就与三昧相应。身语意与本尊的相应——心里想着本尊，双手结本尊之印，嘴里念着本尊的圣号或者咒语，当下就是与本尊的完整相应。

乃至你的行住坐卧，都与本尊从来没有分开过。不是说修行之后才相应，当下就从未分开过，就像一棵树上的树枝，并不是这个树枝长得多大了才和树在一起，任何一个树枝所含有的基因，与其树干、树根没有任何分别，我们与如来藏性也从未分别过，与如来藏性所显发的、与解脱、或者示现解脱的这些圣者，也从未有过分别，从未有过分离和隔阂，从未有过。

我们所说的瑜伽，有大瑜伽、小瑜伽。瑜伽，就像八卦。八卦说“其大无外，其小无内”。而瑜伽也是“其大无外，其小无内”，世出世间法全体涵摄。譬如说，古人在世间学习的时候都有拜祖师的习俗，当他拜着拜着，就与祖师相应，就具有了祖师的能力。在过去七十二行，行行有祖师，现代人不依古风，变古易俗，所以很多行业技能和职业道德乱象频出。

如果你做企业，希望找一个企业家临摹。你想做什么样的企业家，自己给自己定出目标，如果说：我要做李嘉诚那样的企业家。好，你就找李嘉诚的传记读，了解李嘉诚的思想，多看李嘉诚的照片，临摹他，看李嘉诚怎么走路，穿什么服装，什么神态，他的思维方式，怎么说话，如何判断商机，全部临摹。渐渐地你与他就相应，你对市场的观察就开始与他一样。

学生也如此，学习的时候就开始临摹，要想学物理，就临摹物理老师，观察物理老师怎么走路，说话手势怎样，一一效仿，效仿着效仿着，他的物理成绩就会特别好。想学好数学亦是如此，这就是相应临摹。

现在社会上很多“瑜珈”学习，普遍缺少高端理论的指导，主要以锻炼身体为主，也能获得心情的放松和身体的健美。但源自印度的瑜伽法，让身、心与梵相应，境界非常超凡高远。然而能普及到市面上的如蜻蜓点水，只是一个简单的形体临摹而已，都是大材小用，把成佛成圣的方法当成了养生健身的方法。当然养生健身也是大有裨益，但瑜伽法是能成佛成圣的，可以再向上提升。我们所讲的，是直接关注到最高——成佛。与如来藏建立无碍沟通，让佛性的光明直接在我们眼前、在我们的身心五蕴完全显发。这是我们所说的大瑜伽法。

修行瑜伽法，“其大无外，其小无内”。例如，修准提法之时，观想自己与准提菩萨合二为一。此刻，我结印念准提咒的时候，观想身体以准提菩萨的形态存在，十八只手各拿法器出现；我的上空两侧，两位净居天的天人，听受我的指挥；我的脚下有两位龙王，一个难陀龙王，一个阿难陀龙王，盘旋在两边，作为贴身护法。此时此刻，效果非常好，作个佛事观想，非常灵验。

每个人都可以做。此时此刻，不是我们在做，而是诸佛菩萨的密意在我们身上无碍展现，这就叫大瑜伽。我们与本尊，与天地万物，从未分离。你可以与任何一个人合二为一。只要你观想他，想着想着，你就成为他。官员也如此，临摹着临摹着就成为你想成为的官员；古惑仔电影感召出一代不良少年；商战片也造就了一批商海大佬。所以，向要饭的学着学着，就成了乞丐。学什么是什么，学什么成什么。“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”

所以有时候养宠物，养着养着你就念念不忘，爱上它了，爱着爱着你就成为它。曾经我和一位法师去北京，遇到一位商人。他问法师：我的同学全家移民加拿大，有只狗带不出去，送给我了。小京巴，宠物狗，当时就觉得养着也很好。后来发现这狗和我特别投缘，它看我的眼神充满深情，我看它也不一样。以前出差的时候，都是打电话问问孩子，现在打电话先问它的情况。这只狗和我有缘到什么程度呢，我回家开门，它就知道是我；我一低头，它就知道把拖鞋给我叼过来。后来，我拉一拉老婆的手，小狗就“汪汪汪”不让，到后来我也喜欢它，睡觉我不愿和老婆睡，愿意和狗睡。

这些事还倒没什么，因为天天想这狗，后来就出了个事。我在大型国企做副总，我分管的部门出了事故，下属来汇报，我很生气，一拍桌子：汪！发出一声狗叫，员工吓了一跳，我也满脸通红觉得不好意思。后来这事过去，也经常想：怎么“汪”呢？这事过了过了一段时间，又发生一个事故，我又一拍桌子：汪！然后就害怕了。

他问法师：他们说我狗附体了，怎么回事？当时法师告诉他说：不是狗附体，是你狗性现前。念佛的人，佛性现前。你心里总念念不忘想着狗，狗性就现前嘛。所以，画家要多画菩萨，别画狗、猫、牛、马之类的东西，画着画着就成为它。

【《观无量寿佛经》讲：诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等，心想佛时，是心即是，三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海从心想生。】意思就是说，你心里想佛，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，“是心作佛，是心是佛”，佛就和你合二为一，佛的智慧就从你这里全然展现。那么同样，你心里总想着狗，忆狗念狗，现前当来，必定见狗，是心作狗，是心是狗，就把自己幻化成狗，狗的习性就由你心中流露出来，这叫相应法。

所以，选择职业时要注意。影视演员、文学创作者、画家、雕塑家……他们的成名作、代表作，和他的命运息息相应。大家可以了解一下。因为他总是思维那种场景，思维着思维着，就成为他的命运。演员左大玢因为在《西游记》中饰演了观世音菩萨，由最初对佛法的不以为然，慢慢变成了一种由衷的敬畏，后来虔诚归依佛门，常年拜佛念佛。作家冰心曾经对老舍的儿子说：“你爸如果死，肯定是跳河，因为他作品里的主人公有骨气的人、好人，都是这样死的”。果然，后来老舍投湖自尽。

所以，我们要知道，既然我们与天地万物一体不二，当下就能显发他的能量，我们就要定位具足超凡高尚的目标，去临摹佛陀，效仿佛陀，显现佛性。因为既然我们与佛同体，与众生同体，也与狗同体，我们要选择佛性流露、佛性展现，相由心生，此时我们的貌相和性情就会改变，心性就开始与佛相应，因为本质上我们就没离开过。

准提密意之二：

我置身于准提坛城。什么叫坛城？一间佛堂里有佛像，有供桌，有贡品，这间佛堂就是个坛城，寺院也是一个坛城。而我们的如来藏显发的整个法界空间，其实就是如来藏的坛城。因此，我们就在如来藏的坛城中。我们持念准提咒的当下，就在大准提的坛城之中，也在诸佛的坛城之内，从始至终从未离开过诸佛的坛城。

而不是说，现在这个娑婆世界不好，去到极乐世界就好了，而是我当下从未离开过极乐世界。只是误认为现在不是极乐世界，才产生了娑婆烦恼的错觉。现在要调整思维，我知道当下就具足极乐世界，所以解脱境界就开始现前。当明白了我就在准提坛城之中，当下就置身于极乐世界的这一刻开始，就会发现：周围的各种喜鹊、麻雀、啄木鸟，也是在念佛念法念僧；明月清风、潺潺流水，也是在说佛说法说僧；我们的聚会，也是诸上善人聚会一处。

对照《佛说阿弥陀经》，就是我们临摹的模板，就是准提三昧、极乐三昧境界的如实写照。我们依照《佛说阿弥陀经》观想，当下就安住净土三昧，当下就现证净土三昧。这种心性生起来，可能会慢慢退失，没关系，既然曾经建立过，重新再建会很容易，得心应手。这种灵光闪动一下叫觉受。就像闪光灯一样，闪一下闪一下，你把它连贯起来、稳住了，就叫三昧，就叫成道。此时，往生净土也好，成佛也好，尽在眼前。

祖师说：“身在含元殿，何须问长安”。要知道，当下就是如来的坛城。因为如来藏所显化的一切就是如来藏的坛城，所以我从未离开过如来的坛城。

准提密意之三：

这个世界本来就是清净完美的。我们一直听信了别人，告诉我们不完美，于是盲目相信，感受的全是残缺不全。现在我们要重新调整认识：这个世界的当下就是完美无缺的。所以，要热爱和享用这一切。

“本来面目”是一切事物的本基，是混乱的先初与终结。本初状态的明觉是对“开悟”与“不开悟”均无所偏党。众所周知的本净原始心，即一切之本基，她是一切现象产生的根源。她就是伟大之母，是一切事物初生与消融于“自然完美”与“根本俱生”的——大能之空性如来藏。所有的显现都是完全的明亮与清晰，整个宇宙是开放和无阻，任何事物互即互入。

准提神咒：“嗡，折戾，主戾，准提，娑婆诃。”

“嗡”，是本初的意思；“娑婆诃”，是当下成就，当下具足，当下圆满。

“折戾，主戾，准提”是什么意思呢？“折戾”，就是莲花；“主戾”，就是无垢；“准提”，就是清净。其实就是指“法、报、化”三身，以及我们要修证的“根、道、果”，也就是“过去、现在、未来”。

法身就是自性，就是空性、真如。自性，我们用莲花来代表“本来面目”。莲花出淤泥而不染，濯清涟而不妖。

无垢，就是转凡成圣，就是把我们曾经误认为垢染的东西，认识到它的本来清净，令其重现完美。“于不二境，现诸净土“。它本来就是光明的，我们只需要把心转凡成圣。转凡成圣不是说转世界，是转心。当心念调整了，世界给我们的感受随即而变。

清净，就是自性如来藏幻化的万有，因为如来藏是光明的，所以显发的一切也是光明的，从未被染污。

所以准提咒的意思就是：“嗡，过去、现在、未来，都具足圆满”。

持念准提神咒，能令我们转凡成圣，准提咒的加持无比巨大，就在于此。它直接与如来藏沟通。无上密咒按说是不能讲解的，密咒所蕴含的真实意比这更广更深，更不可思议，唯佛与佛才能尽知堂奥。讲解是不能完全讲得明白，大家也无法真实理解其无上深意。我们只能从字面上简单带过。密咒的建立，就是为了我们方便向空性如来藏无障碍地祈祷。

修行的主要障碍，来源于法执。我们的理性祈祷说：佛啊，您保佑我吧！而我们的习性末那识就会发出一种声音说：有没有佛？能不能行啊？能不能保佑我？这两种声音加起来，到了如来藏那里，祈祷信息就错乱不清了。因此，如果我们理性所说的话，习性不明其义，就无法捣乱，无法障碍。

所以，为什么密咒不讲，就在于此。密给谁呢？密给末那识，密给法执，让他别唱反调。我们所说的密咒在印度的梵文里就是大白话，就是祈祷文。为什么祖师不把它翻译成中文呢？因为翻译成中文，我们的末那识会唱反调，会令我们祈求的加持力打折衰减。而当我们的意识认真持念咒语的时候，末那识听不懂，听不懂它就不障碍和曲解，就能不经篡改地将咒语所蕴含的不可思议之无上密意直接透显给佛性，佛性就按照咒语所祈祷的内容无碍显发出来。

民国时期，东北军阀张作霖，识字不多，每次部下拿着发票单子找他签字报销时，他就拿笔在发票上点个点，证明他同意拿去报销领钱！后来他去查账，一看就知道有人造假，把秘书叫过来问：谁造假？秘书说：没人造假，发票都点了点。张作霖说：谁说一样的点？这个点就没有针眼。原来他的毛笔里藏有一根针，点一个点就扎一个眼。秘书不知道，偷着点个点私自报账，所以拉去枪毙！

这就是密。密什么呢？你告诉他，他就会造假，会做错事。你不说，他就不知道，会减少错误机率。我们的密咒有时也是这样。为了让我们的末那识别唱反调，别设置障碍，所以我们本质上是向空性如来藏祈祷，不要想成是向泥塑木雕的佛像祈祷，不是。是向泥塑木雕的佛像背后所代表的空性如来藏性、我们与佛不二的如来藏性祈祷，能有求必应，幻化万有。

在祈祷的时候，如果你的末那识法执深重，你就对它说：“乖，你不要说话，这次我说。”让它别说话，哄着他，它就是个调皮小孩。说他坏吗？也没法说他坏，但是很调皮捣蛋。你当做孩子哄哄它，然后再去祈祷，佛的加持力就便捷强大，幻化出来就快。你所祈求的事再大，对如来藏来说都是小事一桩！因为祈祷就如同催眠，幻化一个好梦而已。在这场大梦境界中，如来藏无所不能。

《楞严经》云：“顶礼如来藏，无漏不思议；愿加被未来，于此门无惑，方便易成就”。我们经常说，佛无所不能，不是说泥塑木雕的佛像无所不能，是它背后所代表的如来藏性“法力不思议，慈悲无障碍”。因为如来藏性是空性的，心形处灭，言语道断，离四句绝百非，超越一切语言概念，无法给众生表述，所以佛教就“神道设教”，用佛像来代表佛性形象和力量。

当人们看到佛像，能够见贤思齐，会相归性，心意识趋向佛性。对佛像有信心，也能够接近于对佛性的信心。所以，祈祷的加持力更为显著。为什么大菩萨们能以无量神变，幻化万有？其实力量都是来自如来藏性，释迦牟尼佛所代表的也是如来藏性，观音菩萨所代表的是如来藏性的慈悲品质，文殊菩萨代表的是如来藏性的智慧品质等等，乃至基督教的上帝，道教的神君，都是如来藏性在他们身上体现的能量。根源都在天地之始、万物之母、能量之源的如来藏性。

准提密意之四：

我的当下即是大圆满的完美境界。世界本来清净完美，从未脏垢过。不是等到修证之后才是完美，当下就具足完美，一切幸福的资源一应俱全、完全具足：饭，美味可口；水，玉液甘露；人，诸善知识；环境，沁人心脾；教法，究竟了义。你发现：当下一切无比殊胜，完美无缺，圆满具足。

一切万法都是光明显现，一切现象都是本来圆满，一切天地万物都是诸佛的坛城，一切众生都是如来不二化身。

无需改变，我们当下的一切都是完美显现！如果愿意改变，只是再换一种完美显现！选定一种完美的显现模式，我们会成为他！这就叫瑜伽，瑜伽就是临摹，身语意去临摹，临摹到身语意完全相应的时候，就会成为他！

选定一种完美的显现模式，我们会成为他！选择哪种完美模式呢？我们可以依照《佛说阿弥陀经》，选定极乐世界这种完美模式，予以观想，则能产生如是境界。可以依照《观无量寿佛经》十六种观法，修观佛三昧和念佛三昧。种种观法都是让我们从当下观想，生起与阿弥陀佛无二无别的境界。

阿弥陀佛就“相好光一寻，色像超群生。如来微妙声，梵响闻十方”，是我们的正报三昧境界；极乐世界“究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生”，就是我们的依报三昧境界。三昧就是定慧等持，止观双运，不再退失的正定。所以依照《佛说阿弥陀经》和《观无量寿佛经》去观想显现就可以成就。如果愿意把自己塑造成阿弥陀佛，就效仿阿弥陀佛，阿弥陀佛的四十八大愿就是我的四十八大愿，阿弥陀佛建立极乐世界就是我建立极乐世界，和阿弥陀佛合二为一，以阿弥陀佛的果为我们的因，以果地觉为因地心，因赅果海，果彻因源，于是成为阿弥陀佛，我们的境界也就是极乐世界。度众生的能量也就像阿弥陀佛一样，无碍地接引度化一切众生。

发现显现完美的过程，就是修行的次第。我们建立修行次第，就是为了最终让我们发现当下的完美。当然，如果没有前期厌离生灭的状态，也难以回归不生不灭的涅槃境界。所以，出离心在二乘中不可缺失，是必经之心路。发现显现之完美，就是悟道；现证完美之显现，就是成道。你证得了当下确实与极乐世界一样庄严完美，这就叫成道，也就叫成佛了。

这就是无上瑜伽的修法，又名大准提、大圆满、大方广、大手印、心地法门！

大准提，就是大清净；大圆满，藏传宁玛派的大圆满；大方广，华严宗的；大手印，就是噶举派的；心地法门，就是禅宗。法法归一，路路通宗，其实都是在用不同的方式解释同一个境界,令众生从不同的方式、路径，进入到同一境界，大三昧的境界。

密宗大准提法，是一个无与伦比的大乘法门，其特征主要是殊胜的方便琳琅满目，它可使具备殊胜因缘者，直接观修如来的境界。为了达到这一目的，依照生起次第，首先抉择情器一切世间皆是清净本尊的刹土，觉照当下就是完美的境界。消除与之相悖的庸俗迷乱执著心，并通过禅定之力，观想一切皆是清净的佛世界。

我们现在就开始观想一切都是清净的佛世界，把我们的烦恼心彻底消除掉。转烦恼为菩提，也就证烦恼为菩提，烦恼的当下就是菩提，烦恼和菩提也是同一体性，都是如来藏性，同体一如。要知道当下就可以现证极乐世界。如何现证呢？依照《佛说阿弥陀经》诵读和观修，告诉自己，经中描述的就是现在的状态，就是当下的世界，观音为自性之慈悲，势至为自性之智慧，弥陀即为自性之悲智双运。这种感觉就越来越殊胜，而进入圆满次第。

大准提无上瑜伽的内涵就是：不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态，而应去了解他的真实本质，体悟他的完美，享用他的恩赐和奉献！天地万物就是诸佛的身密，一切音声都是诸佛的语密，你生起的每一个思想念头都是诸佛的意密。“贪、瞋、痴”同为佛性之喜乐、忿怒、寂静本尊。

这个世间具足两面性，《易经・系辞上》云：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。我们当下一念觉知，当体就是真如妙心如来藏性。过去我们在讲课中谈到：为什么说到阿弥陀佛，就谈果地的境界？因为无始劫以来，我们的法身与阿弥陀佛无二无别，本是一个真心，妙明真心，诸佛菩萨唯此心而马首是瞻，我们却茫然昧失。

一念觉悟，全体大光。犹如虚空，普摄法界。一念迷失，犹如乌云，无谓纠缠，黑暗颠倒。

南无阿弥陀佛，无非是要我们站在佛的角度来俯视九界有情，作愿望的随顺，回施的随顺，慈悲的随顺，与一切有缘一个我们本具法性的随顺。所谓即心即佛，不离当下，即入大觉位。

佛是一乘佛，大家是决定要成佛的。《六祖坛经》中六祖斩钉截铁地告诉我们：“汝等自心是佛，更莫狐疑！”我们的本质是佛，不容置疑，也无需商量！此处思忖清楚了，如同阳光透射，照亮我们这颗本来光明澄澈的心，照亮这颗被妄想执著遮盖了的心。

大准提的根是一个很自然原始的状态，它是我们本原的自性，本来就是大圆满的、自然显现的。大准提的根不需要到外面去寻找，它也不是另外从我们心里生出来的。从大准提的根来看，一切众生的本性与诸佛本性相同。在本性这个层次上，佛和众生殊途同归。殊途，指我们目前与诸佛走的并不是同一条路。佛与众生的区别是，佛已经认清了自性并圆满觉悟，众生却仍旧实证不得大准提的本性，正处于迷惑之中。

基本大准提：指自然智慧。事实上，众生的智慧本自清净，本来圆满，具足一切生死涅槃之法。空明法身自性清净，不由功用，任运自成，一切众生本自具有“如来藏”。佛的本性一直是澄清的，众生的本性却被烦恼等遮蔽了。我们只有遵循教法，如理如法地修行，才能归回真理，这就是大准提的“道”：心及心所于法界中寂静远离戏论，原始本有的智慧远远超出意外，智慧功力一现，一切客尘烦恼自然转为明净，此中的一切果位诸法自然圆满，故名“准提”；此法门为一切究竟乘道，故名为“大”。我们需要遵循道位大准提的教法去修行，才能觉悟基本大准提。最后，若我们觉悟到心的本性，就能完全解脱，成就佛果，这就是大准提的“果”。

果位大准提：明智已经清净离垢、解脱烦恼及远离习气，这是一切身及智慧显现的基本，故名“准提”。以基体自然本净，故断德圆满；自性光明，十力等一切如来的功德任运成就，故证德圆满；断德和证德双运，一切的功业自然就变成缘起之象，成为众生的祥瑞，故功业圆满。有此断德、证德和功德及三德，故名为“大”。我们修持道位大准提后，如实体悟了我们的本性，就是“果”。

如果修行人真正虔心去修，是完全能够在这一世证果的。前世与大准提有缘的人，甚至初闻师父传讲，即可证果。前世没有缘分的人，能够听闻到大准提教法，功德也是不可思议。经典说过：“念诵准提神咒的人，即使没有证果，未来一世也不会堕下恶趣。”大家应该好好珍惜如此稀有难闻的殊胜法缘，随时随地虔心精进地修行大准提法。大准提是一切佛法的心髓精华，但更注重因果的守持和教育。教典有云： “觉悟诸法空性，更要修行因果。”了解被遮蔽的自然智慧是多么广大，因此应更“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。

一旦把这个道理从信、解、行上认识清楚，一定能在佛法的总持上得到不退转的利益，即生一定能了生死、得解脱。不只是我们学习的人能了生死，一切与我们有缘者，一定顺我们的因缘而得到生死的大利益回施，这是不可思议的教化。

究竟了义的教法，在我们汉地弘扬是有困难的，法执重的人会为此生起极大烦恼。我也多次掂量过，因为它与藏传佛教的大圆满、大手印之类的修法极其相似。就是无用功处、无修修处、随顺处、安住处，唯有供养祈请处，是不坏的善根。在我们汉传佛教里，或在有相瑜伽中，在事部、行部乃至瑜珈部，往往都存在有形的行持。恰恰净土法门中，在有形中超越一切形相，作一个大清净、大平等、大欢乐、大光明的一次性的教化，实是不容易承担。

就是说大家遇到这样的教化机会，尤其是以显教的形式，实在是很难讲，很难讲。讲法者若是不心生欢喜，是很难将此平等地、悉地地、不遮掩地回施。因为显教是一种平等性的、温养性的、交流性的、探讨性的学习方法，这种方法是很难直入悉地的，大家不知道：不入悉地，不得悉地教诲（成就的教诲），想成佛是很难的。大家有这个福报因缘，要无上感恩诸佛菩萨的加被护佑。

此胜缘不要从我们这里退失。因为这个教法就是一个光明的、智慧的、慈悲的回施，直接回施给我们，让我们不离现下，不离现下这一念。决定圆满地运用智慧，是我们本有的阿弥陀佛心、本有的阿弥陀佛愿、我们自己的阿弥陀佛大光明。不假修证，即得圆满。此处是最难信最难信的。《佛说阿弥陀经》中，世尊说“舍利弗。当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”

所以说净土一法是回施的法。难得、难闻、难遇、难信，我感觉大家哪怕有这个机会闻一闻，都是不可思议的，“一历耳根，永成道种”，况且大家有探讨、争论、学习的机会。大家加被我，给我一个欢喜的机会，我给大家一个欢喜的回施。

当我们击破“我”、“我所”的时候，的确是很痛苦的。有些善知识在修转识、开悟的时候，自我就崩溃了，突然死掉了。

从历代祖师开悟的例子中我们能够看到，一旦我、我所被击破，才发觉，我们本来与佛站在同一个方位，同一个高度。

佛是无所畏惧的人，没有色相的人，本来不择取，本来无爱憎。之所以择取爱憎、饶益有情，是大家需要、向往，才方便显现。佛本无心，以众生心为心；佛本无念，无众生念为念。

一旦大家不把性德当成身外之物，那么，就能体悟到“南无阿弥陀佛”的究竟内涵。所以，世亲菩萨在《往生论》中说：“世尊我一心，皈命尽十方。”得一心就是尽十方，尽十方就是无碍光。饶益法界，现下就要运用它，学以致用，就是修行。修行别无他法，刹那刹那间的心念与佛的光明相应不二，一心皈依，全体安养。心净则国土净，心平则世界平。我们的心安养，整个法界都安养；我们的心分别，整个法界都分裂。

有一个故事说的是，有智慧的人用一块皮子包住自己的脚，就可以走遍山河大地。而愚痴的人，想把山河大地铺上皮子，才可以走路，才可以游化十方。

往内部看，直接看到自己的心就是山河大地，无伤害处，游历自在，无所障碍。所以说净土一法、一切佛法，离不开即心者是，当下者是，心作者是。此处不能顺随，善根、因缘不成熟，才说佛力回施、佛光普照。佛光照摄于汝，使汝善根增长，契合本来具足的报德、本来清净的法身。

我们修法修的是什么？《无量寿经》说：“发菩提心，一向专念”。昧失菩提心，一定是错，所作的业，一定是有漏的、制造生死轮回的、后有的，太可惜！我们常常打着佛教的旗号，搞生死轮回，这太可怕了。

《法华经》云：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净，故出现于世；欲示众生佛之知见，故出现于世；欲令众生悟佛知见，故出现于世；欲令众生入佛知见道，故出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘，故出现于世”。

因为这样的因缘，阿弥陀佛给我们回施和作证一个一切诸佛出世的准则：诸佛出现于世的正因，唯开示佛之知见，唯令众生悟入佛之知见。

开、示、悟、入佛之知见是第一步，我们往往把自己的知见作为佛的知见，所以不能入清净道业。如果你只是开、示，不与自己联系，就不能悟、入。虽有悟入，若不行持，道业不得，十方诸佛出世教化的金刚顶眼就在此处安立。每一大事因缘出世，就是这一个事情。我们作为一个佛教徒，如果不悟入佛之知见，佛虽开示，又有何益？

现在很多人在读经、看经，若不悟入佛之知见，跟你还是毫不相干。很多人说这是高明话，失去了学佛的意义，徒增迷信，越来越迷失。何以故？因为不能由信得解。什么叫解？就是悟入。因悟入方生真实的清净心，得心地安立，入清净道业，于自他二种因缘得以真实地入佛知见，以佛知见而行万行。如实修行，修什么呢？不入佛之知见，你怎么能起修呢？“不识本心，学法无益”，虽是老生常谈，实是念念不可忘失。

“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”，光明普照，含养我们，这是佛的愿。如果我们容易遗忘佛之知见，怎么办？阿弥陀佛清净一切、平等一切、圆满一切的给予，咸能生彼国，“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，这就是给我们一个广大的圆满的发心，惟恐我们发不起这个心。

虽然是我们的本心，我们不认许，你说那是佛才能发的心，我们不行。那你强执于自己的焦牙败种，怎么能修证呢？我们不能不认真地审视，这是一个头等的大事，一等一的大事。

建庙也好，读经也好，礼敬也好，供养也好，相互的赞谤也好，这都是戏论变幻，都解决不了你的真实问题。你即使读一万本经，建一万所寺院，磕一万个头，供养善知识如恒何沙一样，若不悟入佛之知见，也不得究竟的解脱。《普贤行愿品》中说：“一切供养中，法供养最。” 世尊说：“紫金华如轮，散佛未为供，阴界入无我，乃名第一供。”意为：以大如车轮般的紫金色妙花散于佛身，这不算对如来的最上供养，只有证悟了五蕴、十八界、十二处无我，这才叫第一供养。我们能如实地依法修持，是首要的。这是个总纲。

所以，我们在这里以大准提法为载体，也同时学习净土法门的修持深意。这些年学习净土法门，感觉最深的一点的就是：这个“南无”，直指根本，直指报、化、法，直指智慧、慈悲之法。一切杂缘杂愿，杂作杂业，杂意杂行，彻底地通过“南无阿弥陀佛”，作一个超越，然后回施于九界有情。并不是毁坏世法，不要其他法门，例如人有百金，此百金必含千、万、十万钱。总体的教化就含有一切善巧、慈悲。遇到净土一法，大家应该感到庆幸。

十一、准提观修

为便于观修，可以使用准提佛母像坛城，或者准提镜坛城起修，以象征性方式生起观想。坛城用于自受灌顶、予他灌顶、修行供养、接受悉地和成办事业等方面，不可或缺。借助象征性法器和供具修行非常方便。

我们说准提坛城用于自受灌顶，你如果没有灌顶，可以用这种坛城祈请诸佛直接为你灌顶。给自己灌顶，给其他人灌顶。

修行供养，可以用这种坛城来供养诸佛，不要认为是仅仅供养这尊佛，而是透过他，供养如来藏。对如来藏无限的敬畏之心，能够令你与如来藏感通力最强。你要对如来藏无比感恩、景仰、敬畏和臣服。《楞严经》云：“顶礼如来藏，无漏不思议”。要用心去爱如来藏，因为如来藏才是我们的本体，是我们生命之源、能量之源、万物之源，所以要恭敬供养。

接受悉地。什么叫悉地？就是圆满成就。圆满成就不是你造作出来的，而是显发出来的。不是说要经过折腾而成佛，而是空性如来藏自然能让你成佛！你只要敬畏、臣服和归命空性如来藏，向空性如来藏祈祷，祈求成佛，你就能成佛。

六祖去跟随五祖修行，五祖问他：你是哪里人啊？来这里要什么？六祖当时是个愣头小伙子，说：弟子是岭南新州百姓，来这里，惟求作佛，不求余物。他有精准的定位：我就是求成佛，不要别的。他目标明确，订单下得非常精准，“惟求作佛”。我也不要升官、发财、虚名，都不要，我要成佛。所以，六祖迅速悟道成佛。

而我们现在修行，大多数不敢说这句话。大多都是为了：身体健康、家庭和睦、事业能做的大点。几乎没有人敢说，我是为成佛而修行。有人可能想，说了好像太不谦虚了吧？下订单这件事，干嘛要谦虚呢？所以，我们可以直接接受悉地，而不是修成悉地。对如来藏说：我要成佛，我今生就要成佛！于是，成佛的因缘会如潮水般从四面八方相涌而来，自然成就。

成办事业。世间的事业、修行的事业和弘法的事业，都可以运用坛城来成就。在修习生起次第之时，借助坛城容易观想。什么叫修行次第呢？就是从人天乘、声闻缘觉乘、菩萨乘，到密乘，逐次起修。像在二乘，要断掉人天乘的贪著，就可以面对大准提镜坛，看着自己的影像观想：自己拥有了一切，荣华富贵，高官厚禄，眷属围绕.....观想着观想着，突然都没了，财富充公，家破人亡，妻离子散，锒铛入狱.....此时看着镜子里的自己，就会生起恐惧。反复几次之后，心量就打开了，对财富名誉的贪著就淡化了。就像电影《过昭关》里爷爷说:“鬼啊，就像老虎一样，你见得多了，对它了解了，慢慢你就不害怕了”。指引我们接受不了解的人生，直视狭隘的恐惧和贪著。

所谓坛城，即“完整的本尊世界”。在梵文中，称其为“曼扎拉”，直译是“圆形围绕”。其意义就世俗象征性坛城而言，即对于所依本尊无量宫殿中心做周围围绕，或者对于能依主尊，众多圣尊围绕。

净土宗修阿弥陀佛的坛城世界，观想：我现在就在极乐世界。《心经》云：“五蕴皆空”。空不是没有，而是无限的可能性。五蕴皆极乐，五蕴皆净土。之所以没感觉到在极乐世界，是因为我们意识的错觉，所以要用心去感沐净土境界。可以借助镜坛找到这种感觉，非常有效果。作镜坛的镜子越大越方便观修。在镜子前，或坐或跪，生起观想：镜坛无比明亮，这就是世纪之门，就像电影《奇异博士》中的“传送门”，直接通于阿弥陀佛的国土，通于准提的坛城，也就是极乐世界的坛城。

你现在感觉还是在娑婆世界，好，就在这里跪着，观想自己，在佛前持念“南无阿弥陀佛”圣号，于是进入进入进入……通过这个镜坛，进入诸佛的国土，你现在睁开眼。好，告诉自己，我已经通过镜坛穿越了，现在就在阿弥陀佛的国土。生起这种观想的时候，就不断地告诉自己：我在阿弥陀佛的国土中，一切显现都是在助我修行，我做任何的事都不离于佛法僧的加持护念。

开始可能会很有感觉，但慢慢又回来，回到烦恼境界。再进去，最好的方法就是再去观想穿越，观想进入诸佛的坛城，然后回头，“啪”把镜子打碎，我已经在极乐世界了，从此再也出不去了。我现在就在极乐世界，提醒自己，慢慢慢慢，极乐世界所有觉受就在身上、在心头，涌现出来。这种感受稳住了，三昧就现前，现证三昧。这就是通过镜坛实现穿越。观想自己通过镜坛，进入了清净佛国，时刻提醒自己，这种觉照现前的时候，与诸佛的感通力就非常强大。

这就是借助象征性工具来生起观想。进入镜坛之后发现无比明亮，看着比外面的明亮，因为这是清净佛国、极乐世界。你进入的时候，它就是如此的明亮，睁开眼睛才发现，原来极乐世界真的如此美好啊！持续稳住，强烈暗示和提醒：“我在极乐世界！我在极乐世界！”行住坐卧、穿衣吃饭都想：“我现在在极乐世界的净土中，我与十方诸佛同在一起，我身边就是诸上善人聚会一处！”我们今天的学习，就是极乐世界的诸上善人聚会一处。极乐世界的百味美食，特别好吃；这里山水灵秀，无比美丽，仙境一般。稳住这种感觉，三昧就现前。

所有的修行都是在修一个感觉而已。当感觉与什么相应，你就成为什么：与天相应，你就成为天；与上帝相应，你就成为上帝；与祖师相应，你就成为祖师；与佛相应，你就成为佛。以此观修，大家可以试一下，非常吉祥殊胜。你会有突然被催眠的感觉，进入梦境的感觉。稳住这种状态，无比美好和享受。而且在这一刻，你的所有的思想意识都与诸佛相契相应。这也是天人相应的涵义，与祖师相应亦是如此。这就是密法的修行。

我们再回头学习一遍，加深体悟：

【第一，我，本尊，与天地万物一体不二。】这个“我”也是一个坛城，“其大无外，其小无内”。整个法界、整个宇宙是个坛城，浓缩到整个地球也是一个坛城，再浓缩一个省是一个坛城，一个县是一个坛城，一个村是一个坛城，一个家庭是一个坛城，一个房间是一个坛城，乃至任何一粒小小的芥子也形成一个坛城，可以不断地向里收缩，就是“其小无内”。

达摩祖师说：“宽则遍法界，窄也不容针。”“其大无外，其小无内”，道家的八卦也是如此的表述工具。《周易》非常了不起，被誉为群经之首，设教之书，尤其是经过孔子注解的《系辞传》，让它更彰显了言高旨远的哲学内涵，为《周易》的传播插上了飞翔的翅膀。

我们所说到的“我”与天地万物同体，我所能想到的，触到的，听到的，看到的，统统是我的境界。向外拓展，由于思想没有尽头，所以向外拓展亦是了无涯畔、无穷无尽；向内收缩，同样可以无限缩小、细至邻虚。毛主席在《心之力》中写道：“宇宙即我心，我心即宇宙。细微至发梢，宏大至天地。”所以我们的心可大可小，或者直接就超越了大小的概念。本尊亦复如是。

本尊，代表我们的法身，代表我们的法性、如来藏。本尊不是神通广大的神明或者超人，他只是被人格化了的如来藏。或者是曾经有修行者体悟到了如来藏，证得了佛性，我们就称他代表了佛性。如同警察代表了权利，官员代表了政府，老师代表了教育，僧人代表了三宝。同样，我们说阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，以及历代祖师菩萨，我们以他为本尊起修的时候，是向他所代表的法性、如来藏参学体悟。

对于如来藏的实相，有三种表述：空分、明分、显分。

自性，首先是毕竟空，无所有。众生之所以感觉有，是一个假相，是根据众生自我的需求显化的影像。你要升官就升官，你要发财就发财，你要倒霉就倒霉，要烦恼就充满着烦恼。

有一个真理和事实是：不管你身处何时、何地、何种状态，当下就具足幸福所需的全部资源。要找出你的光明点，因为天地对每个人都是无限的慈悲和平等。每一个众生自我此刻的境界中，已经具足了所有解脱所需的任何条件。日月星辰、山河大地、芸芸众生，都是为任何一个人而显现，我们每个人都可以观想自己就是宇宙的中心，周边的一切人事物都是为了自己而存在、而运转。

作为我，你们是为我而存在的；作为你，大家都是为你而存在。每个人都要如是观想，如是觉察，因为周边的人其实是自我的一个内在念头的映现。科幻电影《前目的地》演绎了一个真相：你生命中所有的人，你的前辈、你的妻子、你的丈夫、你的孩子、你喜欢的人、你痛恨的人，你的战友，你的对手....其实都是你自己。去体悟这种感觉的时候，就会开启觉知力、显发自己的明性，抖落尘埃，心境明朗。

空性、明性和显性，也称为法身、报身和化身。

法身，我们本有的佛性，将其人格化为毗卢遮那佛，毗卢遮那佛的依报状态叫华藏世界。因此，我们的宇宙，我们的世界，我们的空间，也可以称为华藏世界海。我们体悟本有佛性的清净光明，体悟一层光明就显发一层光明。即使你没有体悟，光明也依旧在你身上放光动地、与你同在。只需去体悟就行，不需要改变你生命中的任何东西，只要搞定你自己的心，立刻就感沐到佛性的光明。搞定心，可以把“我执”缩小到一无所有，或者将其扩大到与天地同在，都能体悟到光明。

你要静心观察，佛性所显发的一切，你目之所及的一切人、事、物，万般诸法，都是如来藏的化身。这一切，我们称作千百亿化身释迦牟尼佛。明白这个道理就发现，身边的人事物都在为你开示说法；电影故事全在演绎佛法；风吹草动、虫鸣鸟啼、溪水潺潺都是在念佛念法念僧；身边人的高谈阔论都在启迪觉性。

有的人示现无明颠倒，那是戒师，让我们引以为戒，避免错误；有的人示现精进修行，那是法师，在给你讲法，让你效仿学习。所以，你发现身边全是金刚上师，乃至一草一木都在唤醒我们，都应当恭敬、敬畏、护持。你就认识到：我的幸福就在此刻，解脱就在当下，光明与我同在。此时，饥来吃饭困来眠，吃嘛嘛香，身体倍棒，当下显现本来具足的美好。当你如此体证，就叫圆满报身。

曾经禅宗的祖师开悟都有很奇妙的因缘，禅宗称作“参”，儒家称“格物”。什么叫“格物”？格物致知，就是你对着某件事情或现象深入思维。比如：这支白板笔为什么做成这种形状呢？为什么不做成其他形状呢？这里为什么还这样？不是圆的？不停地思维就进入“道”的层面，就会发现这样是最完美的——这样拿在手里最有手感，最方便开启和使用，而且不容易滚落，如果做成圆的就容易滚落……这个设计非常完美。进入这个境界，你就会发现天地万物没有一个不完美的东西，一定都有“道”在其中，这叫“格物致知”。

《六祖坛经》说：“色类自有道，各不相妨恼”。无论何事何物，只要静心参悟，一定会发现其中蕴含的完美和精致。一片树叶为什么长成这种模样，你就发现它这样最容易吸纳养分，光合作用会放出氧气，而且不会散发水分，其中完全符合道的层面。在儒家叫“格物致知”，探究事物的原理，由此获得心得或智慧，从形而下到形而上的超越。

在佛门叫“参”，对这件事情不停地深入参悟。过去很多禅宗祖师参得很有戏剧性。有位祖师参：哪是我的自性呢？每天参，哪是我的自性呢？身体是我的自性？不对呀，身体会死，自性是不会死的呀？……一直参得饭不思茶不想，迷迷糊糊，参了一两年，疯疯癫癫的，别人和他说话，他也不理会，继续参：哪是我的自性呢？都称他疯和尚！

后来，迷迷糊糊参到一个集市上。哪是我的自性呢？这时正巧有个卖猪肉的屠夫，有人说：我要瘦肉，不要肥的。有人说：我要肥的，不要瘦的。也有人和卖肉的吵吵，这个说，要瘦的怎么给我肥的？那个说，要肥的怎么给我瘦的？吵吵嚷嚷中，气得屠夫把刀往桌子上“啪”一拍，大吼一声：吵什么，肥肉瘦肉不都是肉吗?!

和尚这时还在参：“哪是我的自性呢？”忽然听到卖肉的大喊一声，肥肉瘦肉不都是肉吗?!他豁然开悟：是啊，外面的、里面的不都是我的法身自性嘛！他赶紧给卖肉的顶礼膜拜，把卖肉的吓一跳：怎么来个疯和尚给我磕头啊！后来，这位法师给自己改名叫“屠子”，就是屠户的弟子，是他让我开悟的。他说“肥肉瘦肉不都是肉吗”，一句话如临门一脚，点醒了我，是啊，哪里不是我的法身呢？这山河大地、芸芸苍生、草木苍翠，不都是我的法身显现嘛。因此开悟，叫屠子和尚。

还有的祖师正对着一棵竹子思考，有人拿块石头一扔，竹子很脆，“啪”一声裂了，他因此而豁然开悟。

虚云和尚在扬州高旻寺打禅七，大家都在屏气凝神精进修持中，有护七的义工拿着一把大壶，给大家以次添茶水，结果滚烫的热水倒在虚云和尚手上，他本能一松手，杯子“铛”一声掉在地上，青石板的光滑地面，寂静无声的禅堂，杯子突然落地之声惊天动地，虚云和尚因此豁然开悟！他写了一首偈子：“杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息”。

“杯子扑落地”，就是杯子掉到地上；“响声明沥沥”，声音非常清脆、非常清晰、非常惊人；一声惊吓，瞬间眼前的一切恍然消失，虚空粉碎，大地平沉；眼前无非只是一个自我的幻相。在那一刻，他现证了明体，亲自见到了明体，见到了法身空荡荡的本来面目。

那一刻，他了知了：我与众生的关系就是：我解脱了，他们在我的世界就不存在了。每个人有各自独立的世界。“狂心当下息”，曾经缠绕心头的万千思绪，当下熄灭，生命如一场梦一般，神马都是浮云。《圆觉经》云：“于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空花，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦”。

祖师开悟了，我们也要效仿祖师，志心于道，收摄燥热的狂心，把生活和事业作为菩提道场，借由工作，发现自己的天赋才华，职场是游乐场，工作成为享受的游戏，乐在其中，受用无穷。生活不再是乏善可陈的连续剧，而是每个当下的全新觉受，生命成为遇见幸福的旅程，人生充满了光明、智慧、平和、觉悟。

即使自己参悟了，也要由大德来印证，或者以经典来印证。未得经典印证，叫天然外道。符合经典，才可以放心行道。从教理上入手，最稳妥扎实。《楞严经》教导我们“从闻思修入三摩地”。从教理入道，叫大开元解，要比一切参悟来得更安全准确。我们的学习就是从教理上体悟。入道之后，修行会一日千里，你就能够感受和体证到法性的真实存在，你就能体证到当下确实是无比光明，具足美好。而且这个世界是为你量身定做的，一切都是刚刚好。这时，你再看所有的人，都是诸佛的光明化身，佛性的不二显现。

我们翻开《都市茅棚》第157篇，当我们体悟到光明的时候，我们就会感悟到这一点：《只有恩赐，绝无惩罚》

“上天给我们的一切，只有恩赐绝无惩罚，和我们相遇的每一个人都是我们生命中的菩萨，在我们身上发生的每一件事，都是未来成佛的因缘”。这时，我们就会体悟到这个世界对我们全是恩赐，绝无一点惩罚之意，即使你做错了，他也没有惩罚你的意思，再说，在法身的境界，没有对和错的二元分界线，丝毫没有。阳光雨露、朋友同参、家人眷属，这一切一切都是上天给我们的恩赐，是如来藏送给我们的大礼包。和我们相遇的人，我们的家人朋友，我们的员工，我们的老板，我们的同事，我们的同行，都是菩萨。乃至过去看似障碍我们、排斥我们、算计我们的人，此刻想想，若没有他们的“步步紧逼”，我们难以体悟真理。

所以，一切人都是以各种方式来点亮我们生命的火花，成就我们生命的归途，让我们悟道成佛，让我们回归到本来面目，绝没有一点惩罚之意。如同金木水火土五行只是相生，没有相克，所谓的相克也是为了相生，因为世界是圆满的。即使你做错了，如来藏也没有惩罚你的意思。所以，和我们相遇的每一个人都是我们生命中的菩萨，没有一个坏人，都是为了我们而来，照亮我们内心不同的角落。建议大家看看好莱坞电影《楚门的世界》，由好莱坞喜剧明星金凯瑞主演。整个世界是为他而存在的一场戏，无论怎样，世界都会一丝不苟、全心全意地配合你。

我们身上发生的每一件事，有的我们认为是好事，有的认为是坏事，到此刻会发现没有一件是坏事，都是我们成道的因缘和修行的佳境，都是为我们成佛而量身打造、丝丝入扣。

“我们的一举一动，上天都在时时关注，视同独子”。我们做的任何一件事情，诸佛菩萨悉知悉见，为什么对我们如此关注呢？是监督我们吗？不是。如来藏把你视同独子，因为在你的世界里，你就是你的佛性的独子，独生儿子，如来藏无微不至地疼爱我们。

“我们的每一步成长，上天都在悄然辅助，视同独子”。我们每一步成长，都是如来藏给我们最完美的显化。“我们每一个人都是上天最疼爱的孩子，上天永远不舍得惩罚我们，只会适时以一个适当的方式提醒我们，断恶修善，生起出离心，增上菩提心，获得究竟解脱。”

仔细想想，之所以如今学佛，其实是很多善缘把我们慢慢点醒。这些善缘都是上天的恩赐，并不是我们主动找来的。有些看似是自己寻求，其实仍然是上天的帮助，才得以完成。《楞严经》中普贤菩萨在二十五圆通里说：“若于他方恒沙界外，有一众生，心中发明普贤行者，我于尔时乘六牙象，分身百千，皆至其处，纵彼障深，未得见我，我与其人暗中摩顶，拥护安慰，令其成就。”

韦驮菩萨说：“若见一念善，万过而不咎”。就像手机开机，信号立马接通。就像一个婴儿，从呱呱落地，妈妈悉心喂养，后来慢慢长大，上学接送，交纳学费，洗衣做饭，冷了添衣，热了送凉等等，都是妈妈关怀备至，用心照料。同样，我们在这个世间就是一个小宝宝，上天在关注我们的一切，饿了给我们送饭，渴了给我们送水，病了让我们康复。最重要的是，他时时用各种方式呵护我们的道心，提醒我们要修行，要不断地修行，要解脱，要超越。只做增上因缘，没有下坠因缘，直到我们归于圆满。

“我们做错了，上天会为我们纠正”。我们有时会调皮做点错事，但上天会帮助我们纠正过来。“我们继续做错，上天会继续纠正；我们执著做错，上天执著纠正；我们强行做错，上天会强行纠正”。无论我们怎样顽劣调皮，上天始终对我们不离不弃，关爱有加。“世界如此圆满”，这是一个如此圆满、完美的华藏世界。“该去的去了，该来的来了，该发生的发生了，不该有的都没有。一切都是刚刚好，多一点则偏，少一点则不圆。云在青天，水在瓶里，眉毛在上，鼻孔朝下，饥了有饭，困了能眠。”这个世界一切都是刚刚好，正好正好。

“世界因我而存在，我为世界而觉醒”。这个世界是因为我们而存在的，我们就要为这个世界而觉醒。觉醒，就是要成佛，要悟道。“缘起如梦，无常幻化”，生生灭灭的缘起法，就像一场大梦，无常而优雅地幻生幻灭。“地水火风空”，器世界的五种物质元素。“工农商学兵”，各行各业的芸芸众生。

“人人为我梦碌碌，我为人人幻悠悠”。细细思维，各行各业所有人的忙忙碌碌、上下求索，其实都是为了成就我们。我们之所以今天早上有可口的营养早餐，要感谢农民们辛勤耕种粮食，感谢工人们脚踏实地的劳动，感谢商人们兢兢业业的流通，感谢善男信女虔诚恭敬的供奉，感谢这个宾馆，沂山之所以修建，就是为我们这堂课的圆满，为了我们这群修道之人体悟天地之真理；感谢边防线上辛苦执勤的子弟兵战士，护佑国土安宁，我们才没有内忧外患，在此安心学习；感谢警察日复一日的执勤，创造良好运作的社会治安；感谢发电厂的发电……

此时此刻，天地万物，天下大众，或圣或凡，或官或民，都在不遗余力地围绕我们全方位运作。所以一定要明白，地水火风空，工农商学兵，人人为我忙碌碌，也是梦碌碌。我为人人幻悠悠，我们在这里悠哉乐哉地学习。恩情厚重，如何报答呢？你深入经藏，好好学习，就是对他们最好的报答。感恩心就是要去体悟这一点。

就像一个孩子，看到妈妈煎炸烹炒忙活半天，做了一大桌美味佳肴，怎样表现，妈妈就高兴呢？你只要大快朵颐、吃得津津有味，妈妈就非常欣慰非常高兴。同样，天地万物为我们所显发的一切，我们满心欢喜、痛快淋漓地享用，享受生命和万物，就是对如来藏最美的赞歌和最大的报恩。喝这杯水的时候，享用水的润泽与滋养；听这堂课的时候，享用这堂课的清凉与解脱；与同参道友同处时，享用与诸上善人俱会一处的愉悦与成长。不要一边听课一边纠结烦恼，不要一边高朋满座一边怨声载道，这就对不起上天的恩赐。

“十方如来同一慈力，一切众生共一悲仰”。在这一刻，突然就领悟了人与天是如何一体的，人与万物是如何一体的。十方如来，就是十方诸佛。同一慈力，都是一样的慈悲，都是如来藏显现的不二慈悲。天地万物，一切众生，一只蚊虫，一只蚂蚁，一只飞鸟，一切众生，共一悲仰。大家生活在同一空间，同一佛性，这就是真实的和谐世界。这种和谐世界的感觉念念相续稳住了，就叫三昧。“山河大地即是如来妙用”，山河大地都是如来藏所显发的妙用。“天地万物即为法身显现”，法身即是我们的自性，天地万物是我们的自性之显现，包括我们悲欢喜怒的感觉也是自性之显化。“芸芸众生尽显妙思纷纭”，芸芸众生都是我们念头的映现，每个众生都是一面镜子，你心中的一个念头映现在他身上，于是你看到他好或坏，可爱或调皮，都是你自心的一个念头的即时表达。

“古往今来无非前尘影事”，古往今来一切事，都只是我们自己念头的反复映现。《楞严经》云：“是人平常梦想销灭，寤寐恒一，觉明虚静，犹如晴空，无复粗重前尘影事，观诸世间大地山河，如镜鉴明，来无所黏，过无踪迹”。“所谓上天，就是我们本具的佛性、大光明藏”，也就是我们本具的如来藏、清净法身。“真如法界，本来清净”，我们法身所显现的这一切本来清净，并不是说，现在不清净我们创造出个清净来，不是的，它本来清净，无需创造，只要去发现，却体悟，去享用。“不生不灭，不垢不净，不增不减”。

“佛言，一切众生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛。过去诸佛如是悟、如是修、如是证，我今亦如是悟、如是修、如是证。”所有的修行，其实都是在修如是的感觉，转错觉为正觉，转识成智，转烦恼为菩提。

佛陀告诉我们，此时认为这个世界，八苦交煎，五浊五痛，种种不平，世风日下，饥寒交迫等等，这是一种错觉。我们要把错觉改为正觉。世界并不需要改变，你心的落脚处、着眼点、观察层转变就可以，是轮回还是涅槃，自在一念之间。

说到修感觉，你不要认为很肤浅。所谓的“感”，就是五蕴，色受想行识；“觉”就是菩提；“佛”就是觉悟了的圣者、觉者。你感觉烦烦恼恼时，把着眼点的角度换一换，即刻就换了天地。唯心所现，唯识所变。当认知到空性的多元性、多层面、无限可能性，就知道能唯识所变。“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，就这么简单。

修行就是修感觉。当感觉变了，你的世界就变了。就像恋爱期间，你心情好喜欢他的时候，恨不得和他“白首不相离”，生生世世在一起；烦他的时候，恨不得他马上滚蛋。人还是那个人，你烦恼时，实际上是你自己角度的错位。更换角度，调整到与快乐相应，当下解脱。人是这样，世界亦复如是，学会欣赏这个世界，赞美这个世界，感恩这个世界，世界就会焕然一新，完美无缺。因为，本来就是一场梦。所以，我、本尊、天地万物，一体不二。

【第二，我置身于准提坛城。】准提坛城就是清净坛城，就是极乐世界。培养一种心境——我现在就在极乐世界。而实际上，我确实就在极乐世界，只是过去不知道，现在知道了，就要调整回我在极乐世界的感觉。极乐世界应该什么样呢？依照《佛说阿弥陀经》中所描写的极乐世界一一对照，全体显现。

我现在就在准提坛城中，此刻就是诸上善人俱会一处，风声、树声，念佛、念法、念僧，花鸟鱼虫都在讲经说法，现在就是净土感觉。要培养这种感觉——我们现在就是无量光，光明本具；我们现在就是无量寿，法性不灭。

【第三，世界本来清净完美。】我们过去一直听信了别人说未来才完美，遥远的西方有个完美的世界，而不知道当下的完美，所以要体悟，我现在的世界本来就是清净完美的。道听途说的诸多苦难之事，其实都是苦难的心情而已，并没有苦难的事实。

每件事脉络和走向都是无限的完美。花开花谢都是美不胜收的风景，小孩有小孩的可爱无邪，成年人有成年人的端庄稳重，老年人有老年人的慈祥和蔼，虽然美的方式和表现各有不同，但美的境界完全一致，美感和诗意尽在其中、自然流淌。

所以，要培养我们的觉知，调整我们的觉受，由未来美好调整到现在的美好，现在就是最好，未来也会最好，过去也是最好。过去我误以为不好，现在我理解了，再回首往事历历，生命中出现的一切事，都是那么严丝合缝、完美无缺。直到此时此刻，我们一直生活在完美世界中，将来也是同样的完美，要培养这种心境，因为本来就是完美的。并不是说不完美我们强行说它完美，而是本来就是完美，我们误认为不完美。现在，只是由错觉调回正觉，稳住它就是三昧境界，稳住它就是现证净土。

《佛说阿弥陀经》、《观无量寿佛经》、《无量寿经》，都是在讲如何培养这种心境，我们的境界与我们的世界依正不二，没有区别。你培养出这种境界，自然就感悟到西方极乐世界光明庄严的状态；你到了极乐世界，自然即生起这种境界，此两者是不二的。就像你有钱了，就进入富人俱乐部；进了富人俱乐部，你一定是有钱人；你进了政治局，一定是高官，你的官职足够高，自然就能进政治局，是一个道理。就是要培养我们的觉知，让我们体悟到当下的完美，而不是寄希望于未来，是要从当下生起。

【第四，我的当下即是大圆满的完美境界。】一切万法都是光明显现。法就是现象，一切现象都完美无缺。祖师讲：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切现象都是光明的显现，一切万法都是光明的显现。一切现象生生灭灭，都是真如之妙用，该来的来，该去的去，本来圆满。一切天地万物都是诸佛的坛城，一切众生都是如来不二的化身。因为一切众生都是源自佛性之显化，所以都是佛性的化身。

为什么过去我觉得某个人挺烦的呢？那是你的感觉、你的错觉而已。换个角度，你就会发现每个人是那么的可爱，那么乖，那么庄严，每个人都在大放光明。“诸上善人俱会一处”的感觉就会油然而生，事事是好事，人人是好人。

无需改变，我们当下的一切都是完美显现。我们不是要改变眼前的一切，不是说，这个杯子放在这里就完美，放在那里就不完美。你不需要挪动，这样就是完美的。当然，你也可以移动它，一切照旧完美。你若愿意改变，改变后也是完美的，再拿回来放置原处仍然完美，拿走呢？还是完美。如果愿意改变，只是再换一种完美显现。选定一种完美的显现模式，我们会成为他。

我们选定哪一种模式呢？好，就选《佛说阿弥陀经》。把这个完美的娑婆世界显现成完美的西方极乐世界。好，就依照《佛说阿弥陀经》生起观想，“应观法界性，一切唯心现”，于是就会显现美好庄严的琉璃境界。若想把自己变成阿弥陀佛，可以，你就随顺佛愿，仿照阿弥陀佛的四十八愿逐一效仿，于是就成为阿弥陀佛。念佛成佛，念阿弥陀佛的人将来就会成为阿弥陀佛。我的自号“弥陀稚子”——阿弥陀佛的不大听话有点调皮的儿子，虽然调皮，但确实是亲生的。长大了，我就成为他，与本尊合二为一。

西藏选活佛，从来不会选错，没法选错。选了一个小孩，就告诉他：某某祖师是你的前世，前世的你讲过什么经典，背过什么密咒，传承什么教法，如何利益众生。于是，这个小孩就成了这位祖师的转世。而且你会发现，他与前世的祖师一样慈悲、智慧，性格一样，传承相同，貌相趋近，如出一辙。为什么？因为这就是上师瑜伽，他与祖师以心印心，合二为一。当然，藏地活佛转世制度非常完善和缜密，绝不会找错。但即使找错，经过严格的修行教育、僧格培养，一样会传承佛陀完整的教法，利益众生。

《楞严经》和《法华经》都讲到观世音菩萨，示现三十二应，以无作妙力，寻声救苦，广度众生。观世音菩萨就是我们自性的慈悲品质和能量，当我们遇到困难向菩萨祈祷时，我们本具的自性即刻如《金刚经》所说“如来悉知悉见”，《华严经》云：“佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而常处此菩提座”，佛性如调度中心的运作一样，立刻就地取材，应机显现，找到有条件帮助我们的人，让“慈悲品质”在他心头生起，主动对我们施以援手。

而这个人的那一刻，就可以说是观世音菩萨的化身。或许他过去从不喜欢帮助人，而此时此刻却心甘情愿帮助我们，或许过后他自己也觉得偶然。这就是观世音菩萨所说的“不动道场涉入世间，不坏世界能遍十方”。因此，任何人随时都可能成为我们的观世音，我们随时也可以成为任何人的观世音——就在慈悲心生起的那一刻！

发现显现完美的过程，就是修行的次第。你觉得现在不够完美，说明你的修行还需进步，再继续深入理解，越理解越契入，越理解越高妙，这就叫修行的道次第。发现显现之完美，就是悟道；你发现当下果然真是完美的，就悟道了。

悟道有一个鲜明的特征就是：喜悦、慈悲、高尚。处处平和自在，喜悦感恩，不再有嗔恨、谩骂、攻击、毁谤、抱怨，对众生完全慈悲，一切言行都是为了自他的解脱和成佛。这就是悟道的三大特征。这其中包含着对三宝的信心，烦恼的调伏，利他的慈悲，觉受的美好。

现证完美之显现，就是成道。所谓悟道，就是你明白了，你接受了，就是悟道。真实证得了，就叫成道。这就是无上瑜伽的修法，亦名大准提、大圆满、大方广、大手印、心地法门。就是“真阿练若正修行处”，诸佛、诸法、诸宗派所要修持的不二法门，妙庄严路，“十方薄伽梵，一路涅槃门”。

密宗大准提法，就是大清净法，意即把我们的心修的清净。清净心就是诸佛的心，清净心包含着光明、空性、智慧和慈悲等美好的词汇，都融汇于清净中。大准提法是一个无与伦比的大乘法门，其特征主要是殊胜的方便琳琅满目，它可使具备殊胜因缘者，直接观修如来境界。

我们现在就可以直接观修如来的境界，我们利用准提镜坛城进入和穿越，依照《佛说阿弥陀经》的境界观想，直接就可以感沐到极乐净土的种种殊胜，直接观修如来境界。面对这个镜坛，就可以生起觉受。因为镜子无比光明澄澈，观想自己进入一个光明周遍的状态模式，其实在初级类似于催眠。让你产生一种如梦般美好感觉，美好觉受稳定了，就是三昧。

所以，修行就是修觉受。很多人想，修行是不是把眼耳修成千里眼、顺风耳？这是神话故事听多了、被误导了。眼神再好，面对死亡毫无作用；耳根再利，面对死亡毫无作用；身体矫健，面对死亡也毫无作用。而这种觉受，能够让你当下产生甚深禅定和如实观照，从而现证到与法性的统一。

着眼点和歇脚处回归到不生不灭的法性，你就超越生死，不生不灭。身体的存在和破灭已经无关紧要，因为你的我法二执的神识，已经与本尊和佛性合二为一，“子若忆母，如母忆时，母子不相离远”，所以在这一刻，子母光明会，你现证了清净三昧，你就是阿弥陀佛在这个世间的化身。你的证量就与阿弥陀佛接近了，因为你和他心心相印、灯灯相传。

所以，儒家也讲到，某某人证得了孔颜心法，就是孔子和颜回的心法在他身上不二显现。禅宗也讲“以心印心，以灯传灯”，什么是印心？就是佛的心在你心上完全显现的时候，你就成为佛的化身。

所以，我们听六祖的法和听五祖的法没有区别，听五祖的法和达摩祖师的法也没有区别，听达摩祖师的法和听大迦叶尊者的法也没有区别，听大迦叶的法和听释迦牟尼佛的法也没有区别。因为，六祖就是五祖的化身，五祖就是四祖的化身，四祖就是三祖、二祖、初祖达摩祖师的化身，达摩祖师就是大迦叶尊者的化身，大迦叶尊者就是释迦牟尼的化身，而释迦牟尼就是佛性的化身。

这就叫千百亿化身。谁证得了那个境界，谁就是那个境界的化身。为什么叫化身？就是幻化之身。就像手机，你装上了移动公司的卡，就是移动公司的信号，你就是移动公司的客户。同样，装上联通的卡，就是联通的信号和客户。接纳哪一个公司信号，就成为哪一个公司的化身。

为了达到这一目的，依照生起次第，首先觉照情器一切世间皆是清净本尊刹土。情，就是有情；器，就是器皿，就是物质，意为我们现在这个世间。一切有情众生都是诸佛的不二化身，这个世界就是诸佛净土的不二显现，所以说“皆是清净本尊刹土”。这个本尊就是阿弥陀佛，以阿弥陀佛为本尊。消除与之相悖的庸俗迷乱执著心。我们过去与清净的心相悖的，就是庸俗迷乱执著心，《楞严经》中称为“瞪发劳相”。庸俗，就是我们过去的错误心态；迷乱，就是我们曾经的是非纠结；执著，死抱不放的分别观念。

并通过禅定之力，观想一切皆是清净的佛世界。为便于观修，可以使用准提佛母像坛城或者准提镜坛城起修。什么是像坛城？就是有准提菩萨圣像，有贡品，有供桌，有鲜花。镜坛城就是不用其他，一面镜子全体包含，通过这面镜子观修自己的感觉：进去了，穿越了。美国电影《奇异博士》里，奇异博士可以随手画一个传送之门，自在穿越。好莱坞连续剧《时空之门》，剧情中有个时空隧道，他从“时空之门”可以瞬间穿越到另一个世界。“时空之门”看似无物，但一站到面前，就即刻实现穿越。

准提镜坛就是这个道理，就像“时空之门”，观想自己进入镜坛。准提镜坛外面这个世界，是我们自己错觉的世界。你在镜子里可以看到光明周遍的显现，那才是真实世界。闭着眼告诉自己：我进入佛国净土。不要睁开，我已经进入准提佛国，进入极乐世界，我和本尊同在，我与一切诸上善人俱会于此。慢慢睁开眼，时刻提醒着自己：我现在安住于极乐世界，这一切都十分美好；我爱这个世界的每个人、每件事、每个物；我要感恩这一切，一切都是为我而量身幻化，是如来藏对我的眷顾和恩赐。观想着观想着，稳定这种心态，就是现证报身。

天地间的圣人与世界的关系，就是慈悲和爱。爱是宇宙中最伟大的力量，爱的感觉是最高的频率。无论是孔子、老子、耶稣，以及默罕默德，历代诸佛菩萨，历代祖师大德，都是对天地间施以无尽的慈悲和爱。慈悲和爱可以令自己感受到世界的光明，光明注照也更能显发慈悲和爱。而这才是这个世界的本来面目，无量光明，熠熠生辉。

用镜坛是为了方便，以象征性的方式生起观想。可以用坛城自受灌顶，在镜坛前持咒结印，观想诸佛在镜中出现给你灌顶，加持力无比强大。也可以予他灌顶、修行供养、接受悉地和成办事业等。在修行生起次第之时，依靠坛城也容易观想。这是工具，如果观想力足够强大，也不需要借助这个坛城，当下就知道这就是诸佛的坛城。如果你的感觉还没有培养出来，借助象征性坛城就容易起修。

所谓坛城，即“完整的本尊世界”。在梵文中称其为“曼扎拉”，直译是“圆形围绕”。其意义就世俗象征性坛城而言，即对于所依本尊无量宫殿中心做周围围绕，或者对于能依主尊，众多圣尊围绕，也称作皈依境。

十二、根、道、果

学习和修行的氛围、思想、心态、次第等，一切都可以量化和表述。有时我们把修行想象得过于抽象，其实是可以量化的。只是需要达到一定高度，才可以回过头来制定量化。俗话说：欲知山中路，须问过来人。佛陀和历代祖师作为“过来人”，为了方便我们后人修学，就广作讲经造论等佛事，用量化的方式来引导我们领悟。

修行讲究“根、道、果”。“根”，就是因；“道”，就是方法；“果”，就是目标。“因”也包含着当下状态。例如，我们现在潍坊，我们的目标是到北京。可以设计几条路线：如果坐飞机，就到青岛或者济南机场；如果开车，就选择高速；如果愿意步行，就要准备行头和食品。方法有多种，因人而异。但目标要明确，如果目标不明确，那就了无头绪、无所适从，只能辗转徘徊、原地打转。所以，建立这样一个世俗谛“根、道、果”的概念，对修行至关重要。

我们现在要建立一个目标——果。什么样的果呢？我要成佛。再明确一点，要成为什么样的佛？我要成为阿弥陀佛那样的佛。阿弥陀佛有什么特点？他发了四十八大愿，最终成佛，建立极乐世界，利益一切众生。好，我就照着四十八大愿去做。什么叫阿弥陀呢？阿弥陀就是无量寿、无量光，无量寿就是不生不灭，无量光就是光明遍照。这时目标问题就解决了。

方法是什么呢？净土法门的方法就是持佛名号、行菩提道。《无量寿经》说：“发菩提心，一向专念”。净业行人长时诵念阿弥陀佛圣号，就是在给如来藏下订单——我要回归无量光寿，不生不灭，光明普照。其实，光和寿，代表众生的法执和我执转化到清净三昧境界上，我们就能现证无量光、无量寿。

有了方法（道）和目标（果），我们还要找出我们目前所处的准确位置（根），这个非常重要，却经常被我们忽略和混淆。修行到哪个高度，就用其相应的方法“解决烦恼，化解危机，精进办道，自利利他”。自己的高度（位置）不明确，方法就会混乱。方法用错，如同吃错药，不仅无益，反受其害。这就是对症下药。

要遵循道次第找到自己的准确位置，就要诚实思考，无伪观察，不要刻意美化自己，也无须过分谦虚。我们仔细思维自己修行的动力来源，通过察知自己的发心，便可了知自己正处在哪个修学阶段，以及下一步努力的方向和方法。

我们把道次第量化为：人天乘、声闻缘觉乘、菩萨乘和无上乘。无上乘，就是密乘，也称作净宗玄门。在净土念佛法门中，修学次第就是净土宗根本经典《佛说观无量寿佛经》中的“净业三福”，由佛陀金口亲宣，不仅是净宗修学次第，而且也是一切法门的修学次第。

“净业三福”是《观经》中世尊无问自说：“一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。这是《观经》中的“净业三福”。

净土宗中有五部经典:《佛说阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《华严经·普贤行愿品》、《楞严经·念佛圆通章》，再加上《往生论》（世亲菩萨造），叫净土五经一论。“净业三福”出自《观无量寿佛经》，有时候我们把《佛说阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》，称作净土根本三经。这几部经典大家都要深入学习，参加了这次学习班，你再去看这些经典，就容易理解“如来真实意”了。

“净业三福”，佛陀称之为“三世诸佛成佛正因”，一切诸佛都是依此成佛。第一，就是人天乘的“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这是人天乘的修法，还没上升到修行成佛的概念，连二乘出离都不具足，但这如同高楼大厦之基础，必须要完善，否则，后面就会出现偏差。太虚大师说“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实”。

“一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。

孝养父母。我们要孝敬自己的父母。我经常讲的几部经是比较注重这一点的，“净业三福”、《吉祥经》，还有《善生经》。讲这几部经都是基于人天乘，比较适合普通大众，不管他有没有宗教信仰，都能完全接受。到了二乘，要让大家观想苦、空、无常、无我，不是世间人都能够接纳的。而孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，比较契合普罗大众的价值观和传统社会道德，这是一个普世价值。

这几年，我一直倡导给父母磕头。缘起是因为几年前，在泰安给一群年轻居士讲课的时候，我问：给佛磕过头的举手？大家都举手。给师父磕过头的举手？大家都举手。给自己的父母磕过头的举手？基本就没人举手了。基于此，给大家布置了家庭作业，回家给父母磕头。效果非常好，逐渐开始向外传播。

当时我要求给父母顶礼的时侯，设置了一套仪轨：把父母请到自己家里佛堂，让父母在主座坐好，晚辈们排成一排跪在父母前，双手合掌说三句话，磕三个头。

第一句话：“爸、妈，为了照顾我，您二老一辈子受苦了，孩子给您磕头了！”一个头磕到地。

第二句话：“爸、妈，我年轻不懂事，有时惹您生气，让您牵挂，让您担忧，我在这里至诚忏悔。”一个头磕到地。

第三句话：“爸、妈，我非常感恩，是您给了我生命，给了我家庭，给了我疼爱，今后我一定好好学习，好好工作，好好做人，将来好好孝顺您二老。”一个头磕到地。

这种倡导感觉效果非常好，后来就开始在民众中普及。到现在，大概有一万几千人了，之所以有此统计，是只要磕了头的，我都让他们发短信，或者在我的博客上留言，我定期做大准提火供，为这些天下的孝子们祈福。

有时到民众中讲课，劝他学佛皈依，他不一定接受。但是你教导他行善积德、遵守孝道就很方便。尤其有老人孩子现场示范，老人上座，孩子给老人磕头。头一磕完，老人孩子大多都泪流满面，泣不成声。

作为父母来说，辛苦操劳一生，对孩子从小的牵挂、疼爱、付出、心血，无与伦比，天地可鉴。但往往孩子有时候不乖，不听教导，调皮忤逆，让父母很纠结。当孩子在跪下磕头的那一刻，老人悲欣交集，酸甜苦辣涌上心头。在那一刻，老人深深感触：孩子还是好孩子，为了他们吃苦受累，也值啊。

孩子开始只是被动地磕头，说出这几句话的时候，有的开始嬉皮笑脸，但当他磕第二个头的时侯，就笑不起来了，开始良心发现：是啊，从小父母对自己如掌上明珠般无微不至地照顾，我还那么调皮捣蛋不知上进，故意惹他们生气，真是不懂事。也是百感交集，头磕下去的那一刻，心立马温柔起来，消除隔阂，一家人水乳交融。有些有家庭矛盾，婆媳不和、儿子和老人多年不说话的，会冰释前嫌，甚至抱头痛哭，相互忏悔道歉。

这时，你再说让他们皈依让他们念佛，他们即刻接受，怎么说怎么听。所以弘法以此做切入点，世人最能对佛教对佛陀产生亲善的感觉。所以，用孝道去传播佛教文化最接近世俗人情，也最符合这个时代大众的需求。

这个时代大众的孝道观是有问题的。我每次给大家讲到孝道，都是先讲老人带孩子如何辛苦不易。从母亲怀孕开始，饮食上步步精心，一切都为了孩子。生病了，怕影响孩子的健康发育，不敢吃药，自己扛过去。孩子出生时万一难产，母亲宁愿用自己的生命换取宝宝的出生。从襁褓中的婴儿第一声啼哭，父母就开始了无条件的奉献。孩子病了，父母恨不得代其生病；看着孩子一天天长大，父母倾其所有把自己最好的给予孩子；听到孩子的第一声叫”爸爸妈妈”，父母幸福得感觉心都溶化了；孩子上学，母亲每天早起晚睡，洗衣做饭，来回接送，风雨无阻；孩子去外地读大学，老人在家里想孩子，站着也想，坐着也想，躺着还想，忙也想，闲也想。总是牵挂孩子第一次远离家门，能不能照顾自己？会不会晒被子？会不会洗衣服？

天天在家不看当地的天气预报，都是看孩子所在城市的天气预报。如果孩子是在上海上学，老人就盼着看上海的天气预报，乃至一看到报纸上“上海”两个字，心里就“咯噔”一下。为什么呢？因为孩子在那里。

慢慢随着大学毕业，要给孩子找工作，从来没求过人的人，为了孩子低下头找关系、托人情，直到孩子结婚生子，再替孩子看孩子。孩子有了自己的事业，在外喝酒应酬，父母在家牵挂不止，怕他喝多了伤身体，怕他回家太晚。孩子不回来，老人不会睡觉，每天都等着，怎么九点了还没回来？十点了还没回来？等到十一点，哦，孩子回来了，这才开始踏实入睡。

把这些事情一一分析，孩子确实就即刻体悟到每一位父母的殷殷爱子之心。此时，对父母孝道的心、惭愧的心、感恩的心，豁然生起，当他对父母的这份感恩心生起的时候，他对万物的感恩心同时生起，这一念就叫善根生起。善根具足了，就具足了福德因缘。《佛说阿弥陀经》说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”同样，善根福德因缘不足的人，无法证得大清净三昧，极乐三昧。所以要从善根培养。

《孝经》云：“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通”。所以，父母是孩子们的福田。什么叫福田？长稻子的田叫稻田，长麦子的田叫麦田，长福的田叫福田。孩子对父母的孝道、供养能增长福报，得上天眷顾。俗话说“有福之人不用忙，没福之人跑断肠”。善根生起来，福德随之增长。

我们知道佛是两足尊，福慧具足就是两足尊。福气承载着智慧，没福的人无法承载智慧，看似学贯中西，也只是个愤青。因此第一步先有福，然后才能荷担智慧。就像写书法，字写得再好，也得需要纸墨，若无纸无墨，就没有笔走龙蛇的载体。智慧亦是如此，需要足够的福气承载。善根是修行的基础，善根福德因缘具足，就能现证清净三昧，就能往生极乐世界。

明白了这个道理，世间的一切都与成佛有关。不要认为孝敬父母与成佛无关，衣食住行、起心动念、家庭伦常……一切都与成佛息息相关。我在民间用这种方式，短短几年，只在山东，通过我做皈依的达三万余人。我到一个村里讲课，一天下来，基本上一两百人全部皈依。

他们对佛法的理解可能还没到达一定的高度，但是却知道：孩子终于给我磕头了，辛辛苦苦养活他这么大，从没给我磕过头，总和我抬杠犟嘴，伸手要钱。在那一刻，老人也欣慰，孩子也感恩。以此为方便契机，在普通大众中弘法最有效果。

奉事师长。劝勉大家尊敬老师。生活中，尊敬所有对我们工作学习有所指导的老师、领导，以及前辈。修行上，恭敬出世间的三宝。尊敬才能获得智慧，古人说“下人不深，不得其真”。印光大师一直强调：“有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。”

慈心不杀。倡导大家不要杀生，杀生有果报，因为生命都有不可替代性，不可侵犯性。

修十善业。就是不杀、盗、淫、妄、酒、绮语、两舌、恶口、贪、瞋、痴。十善业中，身三、口四、意三。所以，善护口业，成佛一半。身体造作的恶业，有杀生、偷盗、淫欲。口业，就是妄语，以凡滥圣，未证言证，对别人说“我是佛”。已经证得尚且隐藏，因为听不懂的人会妄生诽谤，何况自己本身未证呢？未证言证叫大妄语。谈鬼说怪，比如说自己看见鬼了之类，都是大妄语。恶口，就是以嗔恨心诅咒别人。两舌，就是颠倒是非、挑拨离间。绮语，就是说风流话，说引人堕落的话，发黄色短信，说黄色笑话之类。思想造作的有三个：贪心、瞋恨、无明。不做这些，就是十善业；做，就叫十恶业。

“二者受持三归，具足众戒，不犯威仪”。

修行人一定要受持三皈。“皈”与回归的“归”是一个意思。皈依三宝，依靠、回归、敬仰于佛法僧三宝。佛，就是以佛陀为代表的十方诸佛，代表我们本具之佛性；法，是真理，所有让我们趋向证悟的教言都是真理；僧，就是引领我们共修的僧团，包含圣贤僧、凡夫僧，以及大众。

具足众戒，要去受戒和持戒。对于大众来说，应根据自己的因缘，求受更高次第的戒，三皈五戒、八关斋戒、菩萨戒，逐次上升。在居士戒中，菩萨戒是最高的。

不犯威仪，威仪就是在哪里做事都要不卑不亢、大方得体。有些人把威仪理解为摆架子、摆造型，这是错误的。威仪，就是你与大众的完美融合，不显山露水，不棱角分明，六祖说“和光接物，无我无人。”老子说“和其光，同其尘。”就叫威仪。要与大众和场所融在一起，打成一片，随众处事。

“三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。

发菩提心，菩提心就是觉悟之心，上求佛道，下化众生。一个学佛的人就要发起成佛的心，不能只求健康，再健康也死定了；不能只求发财，再发财也空定了。所以，要超越。目标要明确：我要成佛！成佛了就解脱自在，不成佛终是一场空。深信因果，要相信因果律，当行则行，不当行则不行；读诵大乘，就是读诵大乘经典，深入经藏，智慧如海；劝进行者，要劝那些不学佛的人学佛，已经学佛的人更进步。

“净业三福”含摄五乘佛法(人、天、声闻、缘觉、菩萨)的一切善行功德，会通净土门与圣道门。净土门，就是我们修行求生极乐世界；圣道门，就是你在当下依次证得解脱境界。这两者最终结果都是一样的。所以，“净业三福”是无论我们求生极乐世界，还是要现证解脱境界，都是最根本的门径。

但要提醒大家，无论是修学净土门还是圣道门，我们今生一定要往生极乐世界，这是大家始终如一的目标，不可改变。其他可以变，这个绝不可变。大家一定要求生极乐世界。

如果你能现证极乐境界，也要求生极乐世界；如果你现证不了，更要去极乐世界；打死也要去极乐世界，打不死更要去极乐世界；反正我就去极乐世界。我好也去极乐世界，不好也去极乐世界，我就要去极乐世界。“我修行不好，去不了。”修行不好你也要去极乐世界，修行好了也要去极乐世界。总之，就去极乐世界，没有第二个选择。就去极乐世界！要有这份坚如磐石之心，决定去极乐世界。

到了极乐世界，我请大家到我莲花里喝茶。咱们一块去，谁去得早，给我们大家占个地方，我若早去，给你们占个地方，咱们相约净土，不见不散！我如果早去了，到你们该去的时候，我就和阿弥陀佛说：阿弥陀佛，我和他们都很熟，我要跟着去接。阿弥陀佛说：去吧去吧。我和阿弥陀佛一块来接你们。如果你们去得早，到时候也要来接我。你们到时候谁走，要给我个信，我组织人给你助念。我若在外地实在去不了，就在当地组织人给你助念，给你做佛事，超度你，送你一程，让你锦上添花，品位增上，好上更好。因为利益你，到了极乐世界你就会罩着我。朝里有人好做官，庙里有人好挂单，极乐世界有人好办事。

“净业三福”依浅深次第和修行特点，可例分为：

一、人天福：也就是世间的善事，想获得流芳百世的名誉，丰盛富足的利益，以事业心、名利心、功利心为动力源。在世间，世善包括孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。做世善的动机单纯是为了获得福报，却不能超越生死。孝养父母，能增添福报；奉事师长，能获得学问；慈心不杀，能得到健康；修十善业，能获得美好的名誉和世人的尊重。包括致力于获得“家庭幸福，完善伦理道德，事业责任，健康名誉”等为努力方向。

二、二乘福：戒善。就是受戒持戒，以出离心为动力源。完善了人天乘，就会发现，你再怎么努力，这个世界都不会有个什么好结果。所以就开始反思，我如此奔波劳累，做这些事如果就是为了忙忙碌碌、忙个空、忙个死的话，是否不对？由此产生出离心，然后开始以出离烦恼、解脱痛苦为动力源。致力于证得“出离六道，结束轮回，了生脱死”为终极修行目标。此时，往往只是独善其身，以自己解脱为重，别人能不能解脱，事不关己，高高挂起，他不会顾及和重视。

三、大乘福：行善。行善是指行菩萨道，以菩提心为动力源。菩提心是自利自他、自觉觉他之心。不能只顾我自己解脱，还有我过去的父母亲人朋友，他们还没得度，还在轮回中受苦，我要自度，也要帮助他们得度。发起这份心，就是菩提心，就是“上求佛道，下化众生”之心。致力于“六度四摄”，六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；四摄，就是布施、爱语、利行、同事。自觉觉他，自己觉悟，也想别人觉悟，既要独乐乐还要众乐乐，与别人共享法喜。究竟圆满，志求无上菩提。

这是三乘法。在三乘法中，大乘和人天乘在行为表现形式上几乎一样。对此我们要警惕，防止以大乘的名义做人天乘的事，这是最麻烦的，贻害无穷。看似在兢兢业业行菩萨道，却只是为名为利在做，这不是大乘法。事事处处的动机都是为了成佛，这才称得上大乘法，菩萨道。

当然，佛教也并非否定世间福乐，一味提倡禁欲和苦行。但是，不要仅仅贪图和停留在升官、发财、荣耀、长寿之类的这些事业上，而是应以成佛为终极目标。升官是为了成佛，发财是为了成佛，荣耀是为了成佛，长寿亦是为了成佛……一切都是为了成佛，就是大乘。所以要警惕。所谓的大乘和人天乘在外在形式上无有区别，但在内核里多了一层出离之心、成佛之心。

就净土宗来说，其中一、二为净业加行，三为净业正行。加上《观无量寿佛经》之《九品往生章》，一一对照，你修行到哪个次第，往生到极乐世界就对应着哪一品。就是按照“前行、入门、行持、成就”制订的详细修学次第。

人天乘的修行，以及解决健康、财富等问题，大多用伦理道德来注解，以法律辅助，讲天地之道。我们的伦理大多都形成了国家的法律，如欠债还钱等，这实际上最初是伦理问题，后来就形成法律了。

像孔老夫子、民国时王凤仪老善人，致力于人天事业，一般的就能做个好人、善人，修得好了亦能升天。大家有机会可以看看王凤仪老善人的书，他帮人讲病，化解纠纷等，用伦理注解也很微妙。他讲病不依靠望闻问切，也不讲奇经八脉、子午流注。你头痛：是与老人有矛盾，是不是对老人有亏欠？怨恨老人？惹老人生气了？脚疼：是对孙子牵肠挂肚等等。他用这个方法非常灵验，头痛的人找老人磕头认错就好了，脚疼的把对孙子的担忧转为祝福就好了。包括做事业，你从事什么事业，做什么官职，都从伦理上契入，伦理完善，事业就顺利。“药”到病除，非常好用，有相当的准确性和实用价值。后来王善人的学生叫刘善人，传播着他的理念。

二乘的修行以及解决问题，大多用因果轮回来注解，以戒律辅助，如忏悔、苦行等。到了二乘就开始进入修行状态，这期间，如果你生病，就从因果上注解。皮肤病与你杀过或伤害过某种生物有关联。做生意也如此，你的生意不顺利，看来你某件事上有亏欠，伤害过什么样的众生。以此注解，治疗疾病，分析因缘，也卓有成效。

我整理《认识因果》一书时，特别研究过因果现象，有几种杀生得现报的特别多。杀鱼的多了会患皮肤病，先从腿上开始，长到全身，杀的多长得快，形状如鱼鳞，大多呈红色状。打蛇的，颈椎腰椎都有问题。杀狗的，老年时，狗的那种嗔恨力量会在身上体现，痛不可挡。打狐狸的，容易上邪，神智会出现问题。用开水灌蚂蚁窝，会皮肤过敏，就像被蚂蚁咬了似的。这几种共性比较鲜明存在，还有一些非常细微的现象。所以，二乘用因果律表述注解人的身体和事业状况，用戒律来辅助。

二乘的修行比人天乘要高，讲究众生生命的平等性，而在伦理中，对生命之平等性关注度并不高。像基督教，认为人是至高无上的，动物都是上帝造出来给人吃的，所以生命的平等性远远不够。到了二乘法，就讲到了生命的平等性和不可侵犯性，用戒律来辅助。也辅助以忏悔、修苦行，用忏悔来弥补过失，用苦行来断恶除贪。

大乘的修行，以及解决问题，大多用菩提心注解，以六度四摄辅助，如吃素放生、弘法利生等，广做利他行业，道次第逐次上升。因果现象在三乘中的表现形式也不一样。

大乘在修行之后会证入密乘，在禅宗叫无上乘，净土宗叫净宗玄门。大乘修行从表象上来说与人天乘形式非常接近，但是其根本动机是求成佛。这个过程属于生起次第，尚未进入实证。实证的过程属于圆满次第，就进入无上乘和密乘。

密乘不是密宗或者密咒，而是一个修证高度。进入这个高度，他的法不是不舍得告诉别人，而是即使告诉了别人也听不懂，所以称作“密”。因为听不懂还会产生障碍，形成烦恼，甚至毁谤，所以暂时不告诉他，也是“密”。对我们普通老百姓来说，如果政治局的会议内容都让我们知道的话，一定不正常。政治局开会就是不让我们知道，如果知道了对我们没有好处，只有坏处。所以政治局开会时秘不外宣，制定好政策、对外宣布之前，也要谨慎细致，严格审核。

同样，我们在此探讨的教法，也具有这种性质的内涵。你不要对普通大众讲，讲多了对他不但没有帮助，反而有害。所以，咱这个班在哪里办，以及讲什么都不能随意对外说，高度和悟性不够，只会害他。若听个一言半语，会产生毁谤，就会与如来藏隔绝。我们昨天晚上看电影《秘密：吸引力法则》就知道，赞美就产生光彩，毁谤就制造苦难。同样，他毁谤三宝、毁谤正法、毁谤如来藏、毁谤空性见的时候，对他未来的解脱，障碍非常大。

在佛教修行中，毁谤三宝、毁谤正法的果报是最重的，直接就与正法绝缘，所以我们不对外宣说。大家录了音，自己听，不要给普通大众听，你不必害人家。他高度不够，就像小孩子，不能让他去荷担重任，或者参加成人的聚会，因为对他有害无益，就是这个道理。

我们来看大乘的胜义谛，胜义谛就是无上乘和密乘。在胜义谛之前的修行叫世俗谛，是世俗的真理，相对真理。进入胜义谛，则是究竟真理。无上乘和密乘，完全以心性来如实觉照如梦幻泡影的一切。

性，就是本性、佛性、空性、如来藏；心，就是我们的第七识和第六识的结合。有人问：持念准提咒产生的福报，是来源于我的因果行为呢，还是自然产生的呢？持咒的福报，是无中生有。不需要你过去做了什么好事就可以获得福报，是无中生有，如同你不必种苹果树，就能吃到香甜可口的苹果。

二乘的因果律以行为为表现形式，密乘的因果律则以心性为表现形式。密乘中，心给如来藏下订单，性就幻化一切。如同催眠，催眠讲究只有富人才做发财梦吗？不，穷人也可以做个好梦，在梦中发大财。用合理的方法催眠做个好梦，只是一个梦，就这么简单。所以，了知这个世界如梦似幻般，就已经超越了二乘的世俗因果律，但绝不是否定因果，而是密乘胜义因果律与二乘世俗因果律表现形式不一样。

“百丈野狐禅”的故事。一次百丈禅师讲完法，大众退去。一位老者独自留下，顶礼说：“法师，我过去世也曾经是个法师，后来在讲法时别人问我，“大修行人还落因果否？”我回答说“不落因果”。结果一句话说错，感召堕为五百世的野狐狸，至今不得解脱。我不知道应如何作答”。百丈禅师说：“你来问我”。这位长者其实是位狐仙，就问百丈禅师：“禅师，大修行人还落因果否？”百丈禅师说：“不昧因果。”

大修行人是大成就者，就是指密乘和无上乘；不昧，就是不迷失。百丈禅师并未说“落因果”或者“不落因果”，而是回答“不昧因果”。就是圆融表述大修行人的密乘胜义因果律表现形式，不同于二乘行者的世俗因果律。

因此要知道，我们现在只是在探讨无上密乘的法，但尚未证得无上密乘。一定要搞清楚这一点。只是火候到了人要进步，不能总停留在初级阶段，转来转去，逡巡不前。知道有个高度在那里，我们就要向它迈进。佛陀用了个比喻，说：有人在善知识的引导下，在茫茫的业海中经过长时航行，终于看到了海边的椰子树。能看到海边的树，说明距离海岸已近在咫尺，从此方向也不会再错，他必将到达彼岸，到彼岸就叫波罗蜜。

同样，我们由于过去的善根福德因缘，今天学习了无上乘和密乘教法，虽然现在尚未证得无上乘和密乘，但是我们解脱的方向不会再错，路不会走偏，距离也不再遥远。尽管近在眉睫，但是我们还没真正到达。在行为中一定要一如既往地遵循二乘的因果律。但是我们要知道，因果的表现形式确实不一样。尤其学习了此教法，你再去听世间的教法，再去听其他层面的教法，理路会非常通达清晰。

要避免一种错觉就是，你千万不要自我拔高，误认为自己好像到了密乘高度，再听其他法师讲法，就不以为然、看不起、不随喜，千万不可。我们只是通过佛陀和祖师的讲解窥视密乘的高度，还不是我们的现量亲证。所以，一定还要保持最初的谦卑和虔诚，卑以自牧，不可以盲目狂妄，狂妄会有苦头吃，所以大家务必谨记。

大乘胜义谛讲到实相，就是【空分（中观和般若）、明分（瑜伽和转识成智）、显分（如来藏和自性）。】

这是佛陀对实相从“体、相、用”三个角度的方便表述，就是无我的空性、光明遍照的光明性和显发万有的如来藏性。天台宗把实相的“空、明、显”表述为“空、中、假”。无论是用哪个词汇，都是在讲实相的状态。

首倡“一心三观”的天台宗，是智者大师依据《法华经》而建立的修学宗派，讲五时八教。有化法四教：藏、通、别、圆；化仪四教：顿、渐、秘密、不定。天台宗非常专业地把佛法修学和教理体系完全量化。教理的研究，天台宗在汉地八宗来说是最完备的。

空是指空性，假是指显性，中是中道。法界之诸法，理体本来空寂，谓之空；森罗之诸法系由因缘而生，谓之假；非空非假，乃绝对之理，谓之中。空假中系天台宗所立之三谛三观。就所观不虚妄实相之理而言，空假中称为三谛；就能观此理之智而言，则称为三观。“空”以破一切法，“假”以立一切法，“中”以妙一切法。此三者为一法之异名，故谓即空即假即中。

龙树菩萨偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义”。世界本具光明，但是你现在可能未完全证得光明，所以用中道来对待。中道，就是你到哪个高度，就以哪个高度的状态表述；中道，就是你在哪个高度，就以哪个教法起修。“空、假、中”，中道不是中间派，是指中道法，是指对机的“达摩原则”。

【涅槃四德：常乐我净。】“常乐我净”，在人天乘和二乘来说是四颠倒见，在密乘中则为涅槃四德。这二者，同名而异义。

涅槃是什么境界呢？常、乐、我、净。

“常”，实相的境界，不生不灭，假名为常。这个不生不灭实相的常，是生生灭灭现象之无常的内在本体，生生灭灭的现象是一个假相，而不生不灭的本体才是万物的实相。就像我们现在，眼前来来去去的人、事、物，其实都是假相，都是我们五蕴所产生的虚幻感觉，如梦境般幻化而有。而我们来源于那个不生不灭的本性，那个本性才是真我，这个生灭之相是假我。所以，当我们体悟到不生不灭的本体，似天覆盖，如地均擎，支撑照耀着眼前一切，这个才是真我的时候，我们才会体证领略到涅槃的些许境界。

“乐”，一切都只有安乐，从无痛苦。《佛说阿弥陀经》中说：“但受诸乐，无有众苦”，娑婆即净土。因为自性所显发都是光明遍照，都是依据所需而量身定作，《楞严经》云：“汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现”。我们的梦都是自己向如来藏预约订制的，你的愿望就是给它的命令，你要的一切，如来藏都会毫无差错地为你量身打造。就像一张白纸，想画什么，你说了算！所以不要烦恼，要接纳和感恩，担当和负责，因为一切都是如来藏的显现，显现的一切都是如来藏。秉持这份认知，会令你的幻化更加美好和吉祥。你就会气定神闲，波澜不惊，充满着安乐智慧，自在轻安。

“我”，是指大我，天地与我同在的大我，不是小我。身体是我？不是。天地万物的空性本质才是“我”， “天上天下，唯我独尊”，就是真我，整个法界都是我，我的世界就是我向如来藏要来的。好莱坞电影《盗梦空间》里讲到：“这是我的梦境，我说了算”。这部电影已成为大准提闭关教程的一部分，观影悟人生，观影参佛法，以佛法来解析，它的境界完全不同。同样，一个苹果，掉到别人头上砸起个疙瘩，砸到牛顿头上就砸出一套万有引力定律；一部电影，有的人看了哈哈一笑，很快抛之脑后。咱看了，作为工具，辅助思考，则能成佛悟道。

“净”，《六祖坛经》说“何其自性，本来清净”，自性从未染污，也无法染污，当下就是清净的国土。

这就是常乐我净，涅槃四德。所以《楞严经》讲：“五蕴、六入、十二处、十八界皆本如来藏妙真如性。”世间一切现象，被人执着为不同的法，但现象背后的本质却是无生无灭的同一本体。这个不能离开现象的本质即是如来藏、妙真如体。所以现象即本质，五蕴、六入、十二处、十八界即如来藏、妙真如体。“色即是空，空即是色”。

不同之处，四颠倒见是指小我，假相，是现象层面；涅槃四德则是自性本体层面，实相，本质。透过现象看本质，再通过本质回过头来看现象，会发现：现象和本质一体不二，没有矛盾，没有冲突，是一个闭环，本来圆满。但如果卡在现象上，不了解本质，就会抱残守缺，一叶障目，不见森林，斤斤计较，痛苦纠结。

【《华严经》中讲到“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”，表明 “伦理、因果、空性”，体性一如，圆融无碍。】

在汉地，大乘《华严经》是非常重要的一部典籍，其中讲的华严境界就是：“理无碍”，一切道理绝无冲突；“事无碍”，一切事物绝无冲突，没有障碍；“理事无碍”，理和事也从不冲突，理就是原理，事就是现象，理事圆融无碍，现象和本质是一个闭环，不冲突、不矛盾；“事事无碍”，事与事之间虽各自分立，但也从未冲突，这就是大圆满境界，大方广境界。

就像苹果有苹果的好，梨有梨的好，相互交换也都好。不必拿苹果评价梨，也不必拿梨鉴赏苹果。小孩调皮很好，年轻人活泼很好，中年人能干很好，老年人稳重很好，都很好。他们交换一下也很好，老人做个老顽童也很好，没有不好。“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”，这种境界就是上下纵横，内外交错，怎么都好，这就是大方广之境界。

就像人生每个阶段都是对的，小时的天真烂漫是对的，青年的直率激烈是对的，中老年的沉稳庄严是对的，各阶段不同的特征，连缀起绚烂的人生。不要用青年时期的眼光否定童年时的梦想，也不要用现在的状态否定青年时的憧憬，也不要用童年的梦想否认如今的现状，此一时彼一时。

所以，习总书记说了一句非常典型的大圆满的教法：“对改革开放前的历史时期要正确评价，不能用改革开放后的历史时期否定改革开放前的历史时期，也不能用改革开放前的历史时期否定改革开放后的历史时期”，“两个不能否定”，此一时彼一时。所以，这一生就是大圆满，每个人都是大圆满，记住这个特质。

像王善人用伦理处理问题，二乘的人用因果来分析问题，以及大乘用空性来解决问题，同样一件事，他们用各自的道理解读，都没有错误，都对，只要对机都能解决问题，所以没有任何冲突。

接下来，大家对照来看看，自己现在修行到底是在哪一个高度，我们要找到“根、道、果”也包含着找到现在的准确位置。第一乘（人天乘），就是为了解决健康财富，就是为了获得家庭幸福、伦理道德、事业、责任、健康、名誉；二乘，就是为了出离六道，结束轮回，超越生死；大乘，就是六度四摄，自觉觉他；密乘，是进入光明空性状态，这个我们先不探讨。

现在从人天乘、二乘、大乘来看，我们在座各位，自己冷静地分析评估自己，到哪个修行高度？以此，才能够立足本位，进一步稳健前行。

我们的自我观察、自我分析，还是非常有效的。因为大多数忙忙碌碌，俗务缠身，多在观察外面，《楞严经》云：“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。”轻易做不到反观内照。当静下心来观察内心的时候，就能理出一个思路。佛教中经常说到发心，古人也经常说要用心，做事要用心。什么叫发心？什么叫用心呢？发心发给谁呢？发哪个心呢？

发心。在大乘，就是发成佛之心；在二乘，就是发出离之心；在人天乘，就是发事业之心。

这个心是发给谁呢？发给自性。自性就是我们的如来藏，我们向如来藏发心。所以，当你发心：我要成就事业。就像电影《秘密：吸引力法则》中，四面八方与你成就事业有关的因缘，就会不约而同以各种形式聚集过来。同样，你发利益大众的心，也会聚集；你发嗔恨烦恼的心，也会聚集。

因缘聚合，在佛法中解释为“唯心所现，唯识所变”，由自性幻化出来。无论是聚过来，还是幻化出来，是一个道理，都是指在你的境界中出现。所以，外面出现的人、出现的事，禅宗也叫境界现前。外面出现的人和事，是从外向内的表述；境界现前，是从内向外的表述。

《六祖坛经》：“一切万法，不离自性”。当你发起事业心的时候，事业的境界会现前；当你发起出离心的时候，解脱的境界会现前；当你发心成佛的时候，成佛的境界会现前。所以，发心是关键。《劝发菩提心文》说：“尝闻入道要门，发心为首；学佛之本，立愿为先。”

发心，你就向自性祈祷，用现在的术语叫“下订单”。如来藏具有无穷无尽的幻化力。成佛看似很难，那要看谁运作。《楞严经》中佛说：“如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。”所以在禅宗中，《楞严经》讲到：“返闻闻自性，性成无上道”。无上道就是“无上觉道”，就是成佛。

《楞严经》中“二十五圆通章”，是应佛陀要求，已经成就的二十五位大弟子，分别讲说自己成道的因缘，在场的有阿难尊者，以及与会大众。听二十五位大士讲述之后，由文殊菩萨选定最适合娑婆世界众生修行的法门，是观世音菩萨的“耳根圆通章”。“此方真教体，清净在音闻。”“此方”，就是这个娑婆世界；“真教体”，就是受教的本体；“清净在音闻”，此方众生欲求无上菩提，证清净见，最适合的是从耳根音闻入手。

“返闻闻自性”包含的意义：

一是：通过外面看清自心。外面乌七八糟就代表你的心乌七八糟，外面烦烦恼恼代表你的心烦恼，外面富足庄严代表你的心富足庄严。如照镜子看自己的脸，镜子里什么模样，你的脸就是什么模样。色即是心，心即是色，受想行识，亦复如是，五蕴即是我们的心。

二是：你觉知的任何外在的事物，反过来想到这是我自性的幻化。不是单纯向外追求，而是通过向外来认知我本来清净，本自具足，本不动摇。包含听经闻法，包含听到外在的声音，要认知这是我自性之音声，见到的一切都是我自性之显现。

三是：佛陀所讲十四无畏、十八不共法一切都是佛的功德，但也要认知到，这些也是我们本性之功德、自性之功德，不是只有佛有这种力量，是我本然就有这种力量。不是去向佛学习这些，要通过佛的教导认识到我本然的力量，爱上本然的自己。

“性成无上道”，性就是自性、佛性。性成无上道，其实，性本来就是无上道。认识到自性本来就是无上道，你就下订单，明确对如来藏说：我要成佛！即身成佛，在小我来说，如蜀道之难，难于上青天；但在如来藏来说，是小事一桩，易如反掌。就如同，一个人穿破衣坐街头就是乞丐，穿龙袍坐宝座就是帝王。同样，把这个“我”着眼于假相，就是业障凡夫；把“我”歇脚于自性实相，就是十方诸佛。这就叫“返闻闻自性”。

学会下订单，你不要觉得订单太大不敢下，如来藏的幻化无所不能。就像电影《吸引力法则》里：至于你的目标多么庞大，或者多么细小，或者如何复杂，那是宇宙的事，对宇宙来说都是小菜一碟，不足挂齿。同样，对于光明的如来藏性来说，我们认为天大的事，在它眼里都不过尔尔，微不足道。你就明确对它说：我就要成佛！

如来藏在哪里？你就冥想：就是那个能听、能看、能觉知、能够产生能量和现象的本体，对他说“我要成佛，我今生一定要成佛！”于是，各种成佛的因缘开始从四面八方聚集到你身边：善知识的引导，大量的书籍、相关的课程，契机的因缘。或者就像祖师一样，一心祈求开悟，“制心一处，无事不办”，于是，屠户喝骂、杯子落地、竹子开裂，都能成就开悟。解脱的因缘无处不在，无时不在，无所不在。一即一切，一切即一。

虚云祖师说：“杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。”还写了个偈子：“烫着手，打碎杯，家破人亡语难开，春到花香处处秀，山河大地是如来。”

“烫着手，打碎杯，家破人亡语难开。”“家”，是指执著的身体，没了；“人亡”，就是我法二执的“自我”在刹那之间，归于空性。他证得了亲见明体，明体就是自性光明。明体，莲花生大士称之为唯一明点，本来面目。当下山河粉碎，大地平沉。“春到花香处处秀”，当境界重新生起的时候，他了知这一切包括身心世界，就是自己的五蕴境界。“春到”就是返观自性，“花香处处秀”就是现证光明，无限风光。“山河大地是如来”，山河大地就是我如来藏的映现。开悟了！

所以，我们要学会下订单，不要用脑祈祷，左右脑一个理性一个感性，会有非此即彼的二元对立，会有纠结矛盾的来回博弈，削弱祈祷的力量和信心，也就收效甚微。而心轮是如来藏驻身体的办事处。

用心轮向自性如来藏祈祷：我要成佛。于是，成佛的各种善缘会不约而同聚集而来。你不必管它怎么来，也不用教他怎么来。很多人会打妄想，教如来藏，完全画蛇添足，只会搅乱。想要让它来，你只管明确说出目标：我要开悟！我要成佛！于是，开悟的因缘资粮就会积少成多，聚沙成丘。至于因缘资粮怎么来，放手交给如来藏去完成，如来藏一定会“运筹帷幄之中，制胜于无形”。我们现在，处在探讨化身状态。当它化现出光明境界，我们就会证得圆满报身的境界，就了知三身（法身、报身、化身）具足我一身。证量就会全然呈现，解脱就会如期而至。

印度有个图腾，蛇头咬着蛇尾，首尾衔接，代表一个闭环，轮回也是闭环。起点即是终点，即因即果。如阿弥陀佛在因地发的四十八大愿，愿既是因，又是果。《华严经》云：“初发心，即成正觉。”《楞严经》中，观世音菩萨跟随观世音如来修学，观世音菩萨就是观世音如来的因；观世音如来就是观世音菩萨的果。然后在这个基础上，观世音菩萨以观世音如来的果为因，蛇头咬着蛇尾，因赅果海，果彻因源，于是，修成正果。

须知：起点在何处，终点便在何处。这就是“根道果”的究竟之法。明了了起点的人，必能安住于终点，也自然知道当下是怎么一回事，所以也就不再有死亡和轮回的苦难。

十三、如来藏性

【《观无量寿佛经》云：“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等，心想佛时，是心即是，三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”】

这句经文，后来被归结为“是心作佛，是心是佛”。

经中说到“诸佛如来，是法界身”，什么叫诸佛如来呢？诸佛如来，从现象上说就是，像释迦牟尼佛、阿弥陀佛、弥勒尊佛、药师佛等等十方诸佛，其实从本质上说，只要是证悟了自性一体、佛性一如的人都称为十方诸佛。只要证得了与自性的一体不二，他就直接可以代表佛性。

我们称佛性、如来藏为法界身。《圆觉经》云：“如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行”。因为我们色受想行识的器世间的一切，完全由如来藏所显发，因此也自然同归于法界，统称之为法界。以如来藏为坛城，众生共居同一坛城。因为众生的颠倒见，导致苦难的错觉出现，是由于妄想而不是坛城的原因。《维摩诘经》曰：“日月岂不净耶？而盲者不见。对曰：不也，世尊！是盲者过，非日月咎。舍利弗！众生罪故，不见如来国土严净，非如来咎”。

同样，世界没有任何的问题，因我们的心、思想、念头的偏离，有的人就纠结沉沦在自我烦恼中。所以说，诸佛如来的法界身，其实就是说我们的法性遍一切处，这一切都是我们法性的显现。“是故汝等心想佛时”，心里想着佛的时候，佛的形象、佛的名号、佛的功德，包括念着自性的时候，“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛”。是心即是“三十二相，八十随形好”。

什么叫“三十二相，八十随形好”？就是佛的庄严相好，由于果报的感召，佛的报身是“三十二相，八十随形好”，“相好光一寻，色像超群生”，这是佛的庄严相、功德相，众生想佛时，众生的心就与佛相契相应。所以说到“是心作佛，是心是佛”，成佛的是这颗心，我们要修的也是这颗心。

“诸佛正遍知海，从心想生。”正遍知，就是佛无所不知的智慧。无所不知的智慧，是从心里产生，不是从外面而来。这个“心”，是指我们所说的第六识和第七识的结合，通过它，汇报给藏识，也就是如来藏。由如来藏予以自然显发出来，智慧就通达了。

《华严经》中对“心”，也作了一个注解，就是《觉林菩萨偈》讲到：心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。什么叫“心如工画师”？心就像一个画家，胸有丘壑，挥毫泼墨，写意大千，画诸世间。如来藏是予求予取，要什么给什么，“你的愿望就是我的命令”，我们的心是设计师。这个“心”是什么呢？就是指我们的第六意识和第七末那识，即意识和潜意识的结合。诸佛正遍知海从心想生，众生之无明烦恼亦是从心想生。就像一部电影，你的人生大戏完全是自导自编自演。这个世间之所以呈现纷纭形态，完全由心所画。自己描绘自己的世界，自己创造自己的世界，也由自己享用和感受自己的世界。

五蕴，就是色、受、想、行、识，《心经》云：“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”。五蕴分别是：一、色蕴，是指我们看到的外在器世间的一切，统称为色；二、受蕴，包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受；三、想蕴，就是你的思维。通过对因接受外界事物而产生的感觉，进行分析而得到的知觉和表象；四、行蕴，就是由思维延续思维的相续，称作行。它也表含在推动着不断行持的行为之中，它代表的是心的相续。什么是心的相续呢？就是一个念头起来，就会推动这个念头，然后后面会思考这个念头，继而再去推动，称作念念相续，就叫“行”；五、识蕴，眼、耳、鼻、舌、身、意，六种感官心识，就是认知、认识，我们心灵意识的力量。

外面所接纳的五蕴信息，其实是由心向如来藏下订单，如来藏依照订单内容的无碍显现。佛本无心，以众生心为心；佛本无念，以众生念为念。所以，众生自己创造了自己的世界。

“五蕴悉从生”，五蕴的感受都是从心地产生。“无法而不造”，法就是现象，心没有造不出来的东西，想什么来什么，想佛成佛，想地狱来地狱，想饿鬼来饿鬼。“是心作佛，是心是佛。”是心做鬼，是心是鬼；是心做狗，是心是狗。因为心想什么，自性就会映现什么，所以我们现在就要想：我要成佛，我要去极乐世界！

所以，我坚决反对居士们看一些附体的光盘，坚决不让他们看，这些光盘从东北流传过来的特别多，这人被附体了，那人被附体了，那些内容看多了，他的境界就呈现怪力乱神。稍微有点学识的人就知道是精神状态出了问题。

附体是怎么来的？其实，就是第七识我执和法执产生的问题，唯识学叫独头意识。一个正常的人，有时候难免也会遇到一些烦恼、危机、纠结等问题，有时候也会自言自语，自己与内心的潜意识对话。比如开着车，到了红绿灯路口，你想停下来，有个声音就会说：过去吧！停下来！过去吧！……自己与自己纠结，明白人都知道这是自己与自己的对话。

就像电影《指环王》里的咕噜姆，总是自言自语，自问自答，在善与恶之间来回徘徊挣扎。就像动画片《猫和老鼠》，汤姆和杰瑞，猫一抓住老鼠，这时候“吱”从耳朵里跳出来一个声音“要吃了它”，那个耳朵“吱”跳出来“要帮它”，两种声音不断纠结。其实，那是自己的意识和潜意识的评估，价值观的一种权衡，犹豫不决、徘徊不定。这种现象非常正常，但是有的人就把潜在的意识物化、放大。

如果生了病，再找错了医生，求助神婆，神婆会说：是被某某东西附身之类，或者狐狸附着你。本来是你自己的潜意识，但是当认为是狐狸时，思维动作就开始呈现出狐狸的特征。

如果说一个开朗的人，君子坦荡荡，愿意呼朋唤友，侃侃而谈，说完就完了，对鸡毛蒜皮的小事会忽略不计、轻描淡写。但一个非常内向的人，不愿意社交，敏感孤僻，就特别容易瞻前顾后、自言自语。但沟通又是人的共同需求，他不想与别人沟通，就自己和自己沟通；不愿意见人，就自己和自己说话。潜意识中就有一个声音与之对话：咱吃饭去吧！——不去，那么多人……尤其内向懦弱的人，就喃喃自语、自我对话。

其实，我们小时候都有自言自语的现象，但是如果家人考虑多了：哎呀，他是不是精神有问题啊，找神婆看看。只要找到神婆，她没有不说你是附体的，因为她就干那个活嘛。她会说：狐狸大仙附着你。他的意识就认为：原来和我说话的是个狐狸大仙。于是，他就开始问:你是狐狸吗？里面的声音就顺着说：我就是狐狸。因为他暗示这个声音是狐狸，这是他自己的一个意识的赋予，经常跟他说话交流，慢慢地，他的认可令那个声音越来越强大，越来越坚固，越来越明显。

后来，就开始不甘人后、反客为主，抢夺他的话语权，包括我们有时候潜意识出来抢夺话语权的情况也很多。例如小孩，你要揍他的时候，他就歇斯底里地“哇哇”大哭，其实就是潜意识出来为了保护自己，紧急应对危机而呈现。当我们火冒三丈的时侯特别勇猛，这就是潜意识义不容辞跳到前面独挡一面，让意识靠边站，因为潜意识认为意识不堪此任，解决不了这些事。潜意识几个回合应对完成，再打道回府，意识重新主持局面。非正常时期潜意识就会跳到台前控制局面，人人都是这样。

但是不知所以的人，就容易认为他被附体了。如果说附体好几个，说几个，他就变成几个；说他是什么，他就是什么。就好比一杯水，倒成两份成两份，倒成三份成三份，因为我执和法执无有自性，无有实体，说是什么就是什么，赋予什么就是什么，于是他就呈现出附体的形态。

如果第一次神婆说那是个狐狸，狐狸就附体了；他又说不但有狐狸，还有其他，其他的就跟来了。有时候我执会被分裂成好几部分，多的能分成十几种，轮番上阵来说句话。电影《你好，疯子》中，安希的头脑中有六种人格的臆想，每一个独头意识都有追随他的法执，都有保护他、怕他消失的法执出现。所以，他们出来说话语气内容截然不同，混乱的局面令她无法掌控，其痛苦可想而知。

就像有的人，说关公上身，他的脸就通红；说孙悟空上身，他的动作就像六小龄童一样，他是被心理暗示。这种在初期听到对话、看到这鬼那怪的，在心理学上叫“癔症”，严重了就是精神分裂症，医学上对这种病司空见惯。但是，由于民间习惯依赖巫术，还有一个原因是吃药疗效甚微，尤其现在的药物对人体的副作用很大，所以，就有人跑到所谓的因果道场、搞附体的道场寻求解决的希望。也有人用诵经、做佛事等等方法，其实就是把几个独头意识想办法合并为一。

目前，西方对精神分析比我们技术更先进，量化得更分明一些，就是把几种分裂意识合并，最后统一起来，就康复了。有的民间方法，说我给你抓走了，驱赶了，那是民间巫术。但无论哪一种，我们要知道：它无有实体，说是什么就是什么，因为它空无自性，翻云覆雨、随意转换。佛不是教我们怎么解决问题，而是告诉我们根本没有问题。我们的世界也是由我们的心所造。

【若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。】我们要想真实体悟世出世间一切智慧，洞察一切现象，要知道过去、现在、未来一切诸佛。“应观法界性”，法界，就是宇宙；性，体性，就是我们的佛性，一真法界。“一切唯心造”，我们的佛性放光动地，而我们的心把佛性放光动地的能量，演变成千姿百态的世界。心绘画了万物，心创造了世界。都习惯性认为是父母生了我，其实是我生了父母。“一念不觉生三细，境界为缘长六粗。”《吸引力法则》告诉我们，你的父母、你的家人、你的生活都是自己要来的。

每个人所感受的世界，就是我们自己的心根据需求量身定制的。看似大家共业所感，生活在同一片蓝天下，面对同样的事物，其实各自有各自截然不同的感受和解读。因为，这个空间只是一面镜子，每个人通过这面镜子映射自己内心的动态变化，价值观的差异，思维模式的不同，品读的滋味也迥然不同。这就是我们要了解的，我们的心和我们的世界，以及我们的自性，我们见到的众生等等之间的关系。

日本的江本胜博士的书曾经做过一个水试验，他在清华、北大等大学都做过专题讲座。他的实验是对这一杯水施加信号，赞美它：你真好！你真可爱！我感恩你！我喜欢你！这杯水的结晶体就非常美观精致。同样这杯水，给它施加负能量的信号：我讨厌你！真讨厌！你很丑陋！烦死了！……这杯水就呈现出杂乱无章、暴戾愤怒的结晶体。

江本胜博士是物理学家，通过他的研究成果向大家宣告：万物都有灵，都能听得懂人的感受。在佛教中称之为“唯心所现”。“情与无情，同圆种智”，万物都具有佛的智慧。从整个世界来说，一草一木都来源于佛性，都是我们的佛性所映现，都有与佛性不二的体性。

由此而知，我们就要好好营造我们的心，要时刻秉持对大千世界的观察觉知，同样也要对如来藏正确地提交订单，免得被烦恼围剿，显现种种问题和纠结。在当下万事万物不变的时候，转变一个心念，更换一个角度，立刻就能感沐到这个世界的光明和恩赐。横看成岭侧成峰，远近高低各不同，《圆觉经》云：“于不二境，现诸净土”。

为此，我专门写了一个《无上瑜伽祈祷文》。“瑜伽”，就是统一、和谐、一致。“祈祷文”，所有的密咒都是祈祷文。道家也有祈祷文，佛家也有祈祷文，外道都有祈祷文，有些祈祷文是用各自隐秘的语言表达美好的祝福和感恩，有些就是平直朴实的大白话。

我曾经有一次肚子疼，后来得到一个小密咒，一念这个咒，肚子立刻就不疼了，效果非常显著。后来还分享出去治好几个人，他们肚子疼，一念这个咒，肚子就咕噜咕噜响，然后热气腾腾，肚子不疼了。咒的念法：“唵，南无极，和神气，复无极。”后来，我就研究这个咒，这是道家的，道家源于本土，一定与本土语言有关，我就专门参悟。发现全是谐音：“唵，俺无疾，和身气，腹无疾。”俺，就是我自己；无疾，就是没有病，俺没病；和神气，其实是和身气；腹是肚子；无疾就是肚子没病。其实这是一种隐秘的语言，如果说：“我没病。我的病好了”。他即使念也会怀疑不信，甚至根本不念。但是用隐秘的字写给他，他照着念立刻就好。

从那时开始，我就研究佛教的咒语，以前佛教的咒语，祖师一概不讲。后来，看宣化上人讲《楞严咒》，都是用咒语治各种病。《百草纲目》里也有好多治病的咒，小孩吓着了怎么叫等等，都有用，而且有的是大白话，有的看似不是，其实也是大白话。我也研究道家的符，曾经看见一位道人画符给人治病，如果病人容易受惊吓，他画个符就药到病除。我就研究那个符是怎么画的，竟然是变体的“莲花生大士”五字！看来他接纳了佛教的一些内容。

仔细看这些符，都是大白话。大白话为什么就能治病呢？说白了就是祈祷。由于普通人不懂祈祷的道理，直白地告诉他，大多不信。大法不轻说，轻说人不信。就像佛经，说得明明白白，众生难以生信。所以，佛教的密咒就用隐秘的方式传播，其实梵语也是古印度的大白话。祖师将密咒采用梵语音译，就是用这种方式容易调伏众生。跳过第六识和第七识的分别执著，直抵第八识阿赖耶识，回归光明的如来藏性，纳入源头，直下承担，毫不拖泥带水、藕断丝连，“反闻闻自性，性成无上道”，转识成智，直契真如。

我们所说的每一句话，都是在向如来藏祈祷，下订单，所以你的每一句话都具有密咒性质。在典籍中讲，八地以上的菩萨可以自说密咒。这个道理不要告诉初学者，因为我们是一个内部密修班，你对初级的人说，可能会破坏人家的感觉。但你自己要知道，因为我们修行不能只知其然，不知其所以然。不但要会运用，更要清晰修行的核心原理。大道至简，悟者天成。

包括道家给人治病，很简单，随便倒杯水，画个符，你看他是在画符，其实就是写了几个字，意思就是：“好了，好了”。他让你把它烧了冲水喝，立刻就好。他在写的时侯，是注入心力的。他要观想与某位神君或者与天帝，合二为一。

像佛教的洒净：“菩萨柳头甘露水，能令一滴遍十方，腥膻垢秽尽蠲除，令此坛场咸清净。教有密言，谨当持诵，唵嘛呢叭咪吽……”念着的时候，开始进入观想，我与观世音菩萨合二为一，此时不是我在洒净，是观世音菩萨在洒净。于是，左手结须弥印，右手用无名指，或者金刚指，在水中写个“吽”，用梵语的也行，汉语的也行，观想这杯水就是我的自性、法性，“吽”，我的自性是清净的；再在净水杯壁上写一个“吽”，观想我的坛城是清净的，我的报身是清净的；在手心里再写个“吽”，涂开，我是诸佛不二化身，当下也是清净的。就开始洒净，整个过程念咒，心中生起“清净佛慢”，观想着我是观世音菩萨，此时是观世音菩萨在洒净。接受洒净的人也要想到是观世音菩萨在洒净，自己就如实接纳。

洒净治疗疾病、祛除障碍，非常有效，就是因为观想生起的心力。所以，明白了这个道理，真的就理解了观世音菩萨所说“上与诸佛同一慈力，下与众生共一悲仰”，理解了庄子所说：“天地与我共生，而万物与我为一”。万物一体，同生共荣。

很多密咒都是白话，都是美好的祝福。我们来看我给大家写的祈祷文，效果非常好。

第一个是健康消灾法：我的暇满人身，您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。圆满而有机会学佛，就叫暇满人身。在密法修行中经常赞美自己的身体，我们的身体非常圆满，眼耳鼻舌身意，六根具足，健康安康，与诸佛没有任何差异，佛是这个形象，我们也是这个形象，非常完美。而且今生我们又遇到无比殊胜的大乘佛法。人身难得今已得，佛法难闻今已闻，所以称暇满人身。我们要赞美这个身体：您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。在人天乘中，我们希望自己的身体长生不老，这都是荒唐的颠倒见。在大乘我们就知道了，这个身体是暂时寄居之处，它是我们最亲密美好的合作伙伴，不可以随意糟践它、劳役它、伤害它，要像对待恩人一样尊重它。因为有它，我们才能借假修真，转凡成圣，升华生命。

我们赞美他：您来自光明的如来藏，是诸佛的光明化身。一切都是如来藏的显现，所以我的身体也是如来藏显发的，是如来藏的能量幻化产生，是诸佛的光明化身。如来藏就是诸佛，诸佛就代表如来藏。光明化身，也是释迦牟尼佛的化身，也是阿弥陀佛的化身，带着伟大使命，赐予我生命、智慧和能量。我们残存我法二执因为遇到这个身体，才有了生命；又因为有了这个身体，所以才有机会探讨佛法；才开启了智慧，也就有了大展宏图的能量。所以要真心真意感谢它。

我却没好好照顾您，甚至冒犯您，造成您的病痛。身体是我们的恩人，是我们最亲密无间的美好伙伴。但是过去我们一直认为它是自己的私人财物，恣意任性，随意糟蹋。尤其是做事业的人，对身体的糟蹋最为严重。知道抽烟有害，还是拿烟呛它；知道喝酒不好，还是拿酒灌它；知道熬夜不对，还是拿夜熬它。仗着年轻有活力，无限度地折腾。利用身体去冒险，去透支，吃垃圾食品、喝冰镇饮料、拿烟酒糟蹋。有时酒喝多了，抱着马桶吐一晚上，吐得死去活来。我们认为身体是自己的，不是。它是我们的朋友，我们的恩人。为了自己的面子虐待朋友，为了事业的应酬折腾恩人。我们要对身体真诚地说声“对不起，请原谅”。过去我们不懂事，没有认识到它的宝贵，没有好好呵护它，甚至冒犯于它。

我们的身体无比完美，但在日常生活中，我们却不注意保养珍惜。对它就像“皮狐子娇”，在我们老家把狐狸、黄鼠狼之类叫皮狐子。它怎么对待孩子呢？疼爱的时候天天娇惯小狐狸，含在嘴里怕化了、捧在手里怕碎了；厌烦的时候把小狐狸咬得头破血流、嗷嗷惨叫、满街乱跑。如同我们对待自己的身体，好的时候恨不能捧到天上，按摩保健、各种营养品全都用上；糟蹋它的时候恨不能踩在脚下，不管不顾、暴食暴饮。所以，我们要心生惭愧，至诚忏悔。

我们对身体的认识不够，所以要向糨道歉：造成您的病痛。年纪轻轻的就出现各种各样的毛病，关节疼痛、血压偏高、心率不齐、气虚肾亏...这都是我们对它的忽视造成的，我们要对它说一声“对不起，请原谅”。它如此的完美能干，眼睛能看，耳朵能听，鼻子能闻，舌头能尝，身体能做事，大脑能思考，完美无缺，尽善尽美。无论我们如何任性，它对我们始终不离不弃，无微不至，但我们却不以为然，不知疼惜，所以要对它说：对不起，请原谅！我非常爱您，今后我会好好疼爱您，照顾您！

我过去修行到二乘的时候，因为学“不净观”，学“无常观”，所以对身体经常施以诽谤，经常恨不得拿石头砸烂它。修学大乘的期间也不好，天天四处奔波，经常熬夜，饮食无序，对它漠不关心、不管不顾，伤害得不轻；它对我却无怨无悔、竭尽全力。现在明白了，真是深感抱歉！我真诚地对它说：“对不起”！

从现在开始，我要好好爱惜它照顾它，医生嘱咐不能吃的东西不吃，好好保养，精心调理，真心爱护，就像你们是我共修的伙伴，我帮助照顾你们，你们也关照体贴我。它也是我共修的伙伴，我们是一种互相报恩和滋养的关系。不是希望长生不老，而是报答它的陪伴之情，呵护之恩。希望长生不老是颠倒见，好好合作，这就叫正知正见。因为它会无常，我们就更应该倍加珍惜，让它更大限度地为这个世界服务，也让它充分享用这个世间的美好和丰盛。让我们继续携手努力，在这片美丽的国土，遍洒佛陀的慈悲和光明。

有时候，我们的心意识很乱。我去年这个时候血压很高，大概到190，应该住院。后来忽然明白，我的高血压是我自己订做而来。当时，大家经常聊起来说高血压遗传，我父亲是高血压，那我将来肯定高血压。说着说着，我就高血压了。

后来学习了密乘佛法，我就开始思考：这个世界的一切都是我自己订制的，包括我的健康。我开始思考：我父亲高血压，如果是遗传的话，可我爷爷不是高血压，我怎么能是高血压呢？是自己要来的。从那时起，我就告诉自己，我的身体细胞刹那刹那、念念之间都在新陈代谢，几年内就更新一次身体，我父亲高血压与我的血压没有任何关系。

从此我开始改变心念，高血压一夜之间恢复正常。后来我和父亲讲，父亲也不吃药片了，他的高血压也好了。我开始反思，我们以前对这个身体总是暗示它有这病那病，如来藏根据订单如实幻化，有求必应，所以就出现身体的种种问题。我们对身体要疼爱，要感恩，要善待，用美好的词汇祝福它，赞美它，感恩它。感谢这个身体，它非常完美精细，非常庄严圆满。

有位居士的手指肿了，肿得很疼，我说，“你没照顾好，给它道歉。”她听话照做，向手指道歉。开始感觉很搞笑，说着说着就进入状态了：对不起，你从小就陪伴我、照顾我，我却没照顾好你……说着说着，自己“吧嗒吧嗒”掉眼泪，第二天手指消肿了好了。

它真的听得懂，就像江本胜博士所做的水试验，这杯水能听得懂、看得懂，我们的身体百分之七八十是水，所以它也能听得懂。如果呈现最美观精致的结晶体分子结构的话，我们自己已经开始心怀美好了，所以要学会赞美，说好话，存好心，做好事。而且赞美和忏悔，不仅仅对我们自己，对他人一样有效，“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。“称赞如来”是普贤十大愿王之一，我们的身体也是诸佛之坛城，赞美身体就是赞美诸佛，赞美如来藏、

我在山里住茅棚时一位居士发来短信，说牙疼得不行，好几天了，吃药也不管用，非常痛苦。我说：好，十五分钟就好。她对我有信心的时候，接纳非常快。我回到屋里，坐在床上，静下心，进入状态，观想着居士，观想着她的牙，对她的牙说：“对不起，没照顾好你，让你疼痛，实在对不起，我向你忏悔，其实我非常疼你，你快好起来，不要再疼”。然后又念了几遍准提咒：嗡，折戾，主戾，准提，娑婆诃。她的牙马上就不疼了，就这么简单。

我正在研究心性，她的问题正好可以做为课题，于是，就研究她的牙疼是什么原因，我发短信问她：你通过牙疼可以逃避什么事情？或者达到什么目的？你思考思考。她说：没有什么事。我让她仔细思考，通过牙疼你能达到什么目的，或者你想躲避什么？她说：前天，陈姐约我去一个寺院参加法会，要住一晚，寺院住宿条件又不好，路途又远，来回奔波，开始答应了，后来又不大想去，后来我牙疼了，他们就说我不用去了，是不是这个原因？

我说：就是这个原因，想借此找个理由逃避不去，因为她已经答应人家了，“因为寺院条件不好，不想去”的话难以启齿，所以就要找一个理所当然的合适理由，她的思想意识层面已经不想去了，潜意识就给她找理由，怎么才能不去呢？潜意识就想到了生病是最合适的理由，潜意识自动给如来藏下订单，于是如来藏如实幻化，让她的牙又红又肿，疼痛不已。她就对陈姐说，真的不能去了，牙疼得受不了。陈姐就说，那你牙疼就不用去了。

就这么简单，原来牙疼只不过是她找的一个理由而已。后来还有几个事，我一一研究发现，所有人的疾病都是自己要来的。电影《吸引力法则》中，讲到一个故事，一位因飞机失事而严重受伤的病人，医生的诊断是他的余生可能都要在病床上度过，但他强大的意念频频告诉自己，要在当年的圣诞节前站起来走出医院，他真的做到了！他创造的奇迹也印证了一个道理：身体是思想的产物，万法由心生。

更奇妙的是，后来有一次我在讲课的时候遇到王居士。因为我每次讲课王居士都会去听，这次因胳膊受伤，作了供养就走了。讲完课，他打电话说新房子装修好了，问能不能给洒洒净，我说行。早晨还没启程，他就发来短信说郁闷，手受伤了，前两天动的手术，本来好得差不多了，结果手动得急，又断开了，还得重新做手术。

因为，我当时正在思考伤病、包括事业以及各种事情发生的因缘，这个信息就是外应，一定与我的思考有关。于是我就发短信问他：你仔细考虑考虑，通过你的手受伤，你能逃避什么？或者达到什么目的？他也擅长思考，很快回复说：我不想结婚。我马上明白了，为了躲避婚姻。后来，我和郭居士开车到他家里洒净，他父母都在，他父母都是老干部退休，很有素养，也都已皈依三宝，非常虔诚。打完招呼，他父亲就皱着眉头，我就知道王居士为什么再次受伤了。

俗话说“男大当婚，女大当嫁”，王居士年龄大了，他父母非常着急，人家都抱孙子了，他的儿子还不找媳妇结婚，就给王居士施加压力。给介绍个对象，王居士看人家这缺点那不好，不满意不想结婚。他父母就逼着他答应，急于促成婚姻，因为结婚了，老人就放下一桩心事。父亲知道他是个好孩子，所以就用折磨自己的方式折磨他，皱着眉头，拿情绪来控制他。用表情告诉他：你不结婚，我很生气，我很伤心，我很难过。王居士是个孝顺孩子，看到老爸为自己纠结焦虑得这样，他也很难受。这就是亲情之间的纠结。

他很内疚，又不想结婚，又不想让父亲难受，但父亲又整天眉头紧皱，所以他招架不住了，潜意识就开始造景，就给如来藏下订单，怎么就能绕开这段感情的纠结呢？于是他就受伤了，其实是吸引来的。受伤后，父亲的眉头展开了：孩子受伤了，结婚的事先放一边，先把孩子治好。因为心疼孩子，逼婚的危机暂时告一段落。随着他的手慢慢好起来，父亲又开始施加压力，继续拿情绪来控制他以达到自己的要求。王居士又难以招架了，于是潜意识觉得这个方法很好用，再下一个订单，如果受伤他就能再躲两天，于是又断了。父母又不再逼婚了，这就叫纠结。这是情绪暗战，大家往往不能发现，因为这是潜意识的暗流涌动。

从小就是这样，受伤，就可以不用上学；受伤，爸爸就不会打；生病了，妈妈就会格外疼爱；甚至生病了，就能吃好东西，所以生病就成为逃避和换取关爱的理由和方式。我对王居士说，古人说：“君子坦荡荡，小人常戚戚”。接纳圣人教化的为君子，未接纳教化的叫小人。小人不是坏人，是未接纳教言的人。君子坦坦荡荡直来直去地表白沟通，小人因为未接受教化就会腻腻歪歪地纠结内耗。你不想结婚，坦坦荡荡地和父母沟通就好。你要真诚地向你的手忏悔道歉，手从小陪伴你一起长大，帮你干了很多活，做了很多事，为什么把它推到前面作为困难的挡箭牌？你这叫不讲义气，他就好比是你血浓于水的同胞兄弟，你要对他发露忏悔，否则，万一留下后遗症会很麻烦。后来，王居士听话照做，对手忏悔。

我又想到宫居士，从小跟他爷爷长大，他特别孝顺亲近爷爷，后来他搬到城里，爷爷跟着他父母住。他每当下班到家，爷爷听到孙子来了，就开始喊“哎呦哎呦”。他就赶快问：爷爷，怎么回事，哪里不舒服？就给爷爷捶捶背揉揉肩，全身按摩，老人立马就舒服了，满意地说“好了好了”。他上班时，老人什么事没有，听到他下班了就“哎呦”喊。

原因是什么？老人年龄大了，孤单寂寞，皮肤饥渴，需要有人疼。小孩也是这样，你摸摸他的小屁股，捏捏他的小脸蛋，拍打拍打他，他就很欢喜高兴，皮肤饥渴。老人亦如此需要爱，但他又不好意思说“你疼疼我吧”。如果宫不在家，他就什么毛病没有，有毛病也没人理他。他“哎呦”，别人就会说“喊什么喊”，他就没毛病了。

有人会问，是不是好人总吃亏？不是，不吃亏。从因果的角度说，你照顾老人，将来就有人照顾你。从心性来讲，你多照顾病人，病人就会带走你的病；照顾穷人，穷人就带走你的穷；照顾天下人的人，就显发照顾天下人的能力；喜欢被人照顾的人，就有了被人照顾的条件。“哎呦哎呦”的潜台词其实就是“疼疼我，疼疼我”。

我们很多人都爱饥渴，需要别人疼，无论男女老少、大人小孩。有的会说出来直接要求，有的就造病以获得别人心疼自己。尤其小时候家里穷，如果生病还能喝碗疙瘩汤，吃顿病号饭，所以很多小孩就盼着生病，盼着盼着长大了，生病就成了根植于内心的信念和法执。法执认为，生病可以获得我要的利益，就三天两头生病，一辈子总是频频生病的人就是这种模式，所以我们的心理素质要强大。如果不愿意生病，千万不要隔三差五琢磨这种事情，超越它。多疼爱他人，就有疼爱他人的心胸和能量。

仔细思维，万事万物到了这个高度去解读，发现都是心性的显现，都是心和性之间的关系。所以因果到了心性高度，其表现形式与在二乘是不一样的。在这个层面就是想什么来什么，无中生有，空生万法。所以《楞严经》讲五蕴、六根、十二处、十八界非因缘性，非自然性。都是“随众生心，应所知量，循业发现”。

在二乘，一般探讨有善行才会有善果。到了密乘，有善心就会有善果。理解到无上乘和密乘的时候，就是无中生有，空生万法。《楞严经》云：“如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体”。

既然能向如来藏要来疾病，也能向如来藏要来健康、发财、升官，乃至开悟、解脱、成佛，《楞严经》云：“求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃”，因此，要学会下订单。

所以谈到身体，我们疼爱身体，不能再给身体造病，不要用生病的方式换取别人的疼受。你如果需要别人疼，谁能满足你，就明确对他说：你疼疼我吧。明白了这个道理，如果我们的家人爱生病，你不妨经常问问他：“你觉得我怎么做你才更幸福？你觉得我应该怎么疼疼你呢？”多问几次，就会发现其实没有什么可需要的，他就是需要被关心和关注，不希望被遗弃和冷落。在僧团中，佛制对恶性比丘最重的惩罚就是：默摈之。大家都不理他。

如果父母在家看电视不理睬孩子，孩子就会闹腾不止，他在你眼前跑一趟再跑一趟，越不让他闹腾，他就越闹腾，“砰”打碎了瓶子，他是故意的。他不喜欢你不看他，你管他，哪怕你骂他，他也能证明自己存在，这是我法二执的纠结。我执害怕“我”没有了，法执就想证明“我”的存在。他就在你面前闹腾，也能证明自己的存在。对小孩最严重的惩罚是你不理他，你打他，他也觉得达到目的了，但你不理他，他最害怕。所以很多小孩一到人堆就爱抢戏，人来疯，多说话，打滚儿，摔东西，要证明他的存在。这就是法执为我执的存在而所做出的种种努力。

仔细观察一下，不管是谁，人、动物，乃至一草一木，乃至一棵树，为了证明自己的存在，怎样生长，往哪个方向长，都有道在其中。《六祖坛经》云：“色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。”我法二执，不仅体现在人类身上，天地万物的身上都有，超越它就成佛，“若见诸相非相，即见如来”，不超越就停留在凡夫层面。所以，我们对我们的身体要爱护、心疼，对于能疼自己的人，也可以对他说“疼疼我吧”，向他要一些爱。

我们要对他说：我非常爱您，今后我会好好疼您、照顾您，愿我们继续携手努力，在这方美丽的国土，遍洒佛陀的慈悲和光明。“无边烦恼断，无量法门修，誓愿度众生，总愿成佛道”。我们要把身体的价值升华到最高，让这个世间都能因它的存在，而能够了知佛陀的慈悲和光明。我对我的身体说：我要和你好好合作，给你吃最可口的食物，做最先进的保健，你也要好好照顾我陪伴我，我们一起全力以赴弘扬佛法。

我也赞美我的眼睛，人家说躺着看书不好，可我从小躺着看书；人家说晚上不能熬夜，我天天熬夜。我的眼睛到现在一点都不近视，炯炯有神，所以我非常感谢它，由衷赞美它：双眼皮，视力良好，眉清目秀，散发着慈悲祥和的光芒，僧相十足。很给我挣面子，我靠它混饭吃。每一个人都要对我们身上的每一个细胞、每一个器官真诚表达感谢和感恩，它就会呈现光明庄严、美好祥和的一面。

第二是事业增益法。

事业，包含任何事业。我的xx事业（例如说，你的装修事业，你的服装事业，你的某某职业等），您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。你可以对着企业的门头或者照片，对着营业执照或者税务登记证，或者对着企业的名字，都可以说，我要向你表达我的感恩和赞美，你源自光明的如来藏，你是诸佛的光明化身。因为一切都是如来藏显发的，当然也包括你的事业，所以也是诸佛的光明化身，是如来藏的化身。带着伟大使命，它也是带着伟大使命来到世间。赐予我荣誉、智慧和能力。因为有这家企业，我们就有了荣誉感和成就感，在这个世界上有了我们的一方天地、一个平台来施展才华，所以它给我们带来了荣誉和饱满。智慧，经营过程中能令带来灵感，开启智慧。能量，我们赚了钱就能“达则兼济天下”，照顾老小，惠及员工，帮助亲眷，力所能及，广施福田。

我却没有好好照顾您，甚至用身体、语言、思想冒犯您。我们往往有时把事业视为可达至一定目的的工具，而没有把它当作亲密友好的合作伙伴，甚至经常人云亦云、用身体、思想、语言来冒犯它，抱怨它。现代人有个特点，做什么抱怨什么，做什么讨厌什么，嫌弃自己的行业，这怎么能行呢？它是我们生命的合作伙伴，是我们价值体现的最佳载体，是我们颈项上的灿烂明珠，是我们成就道业的菩提宝座。我们因事业而充实丰盛，因事业而有用武之地，因事业而自强不息，所以我们要至诚感谢，而不是怨声载道。也不能用身体伤害它，不能用语言抱怨它，也不能用思想烦恼它。我们要用正确的身体、思想、语言来对待它。

对曾经的冒犯要对它说：对不起，请原谅。我非常爱您，今后我要好好疼您，照顾您。我们对待自己的事业要倾注真正的热爱，精心的经营，该交税交税，该年检年检，该开会开会，该学习学习，该创新创新。过程中，即使遇到一些看似危机和困难的现象，那也一定是我们成长的台阶，发展的必须，因为危机中潜伏着机遇，困难里具足着财富，变革中孕育着腾飞。烦恼即菩提，障碍即阶梯。

回首往事，曾经感觉难以跨越的每个障碍，都已经被我们踩在脚下，且由此“吃一堑，长一智”，上了一个台阶。无论是事业，还是学业，都如此。所有打不垮我们的，只会使我们更加强大。所谓的障碍，都是纸老虎，根本不是真实障碍，缘起性空，“一切障碍即究竟觉”，都是如来藏的妙用。背后一定有份大礼品，静候你慢慢打开，一定是成长的契机，一定是曼妙的风景。所以我们要将其视为肝胆相照的朋友、雪中送炭的恩人，好好呵护疼惜，倾心照顾。

愿我们继续携手努力，在这片美丽的国土上，遍洒佛陀的慈悲和光明。我们要兢兢业业的努力经营，与它和谐合作，携手同行，在这方美丽的国土，洒下佛陀的慈悲和光明。是因为它，赚取利润，富足丰盛，让我们有能力赡养老人，抚育儿女，没有后顾之忧；是因为它，我们可以广施福田，种德积福，惠己利人，绽放生命。所以，要每天对事业说“谢谢您，我爱你！”

我们再看人际敬爱法。人际敬爱法就是和谐人际关系，我们要叫着名字，对父母不能叫名字，要用尊敬的语气称呼“父亲母亲、父亲大人、母亲大人”；对上师、领导、老板亦如此，也要毕恭毕敬地称呼；对同行、朋友、夫妻间，以及孩子，可以称名字。

Xxx，我生命的伙伴，您是如此完美和神圣，我要向您表达我的感恩和赞美，您源自光明的如来藏，是诸佛的光明化身，带着伟大使命赐予我关爱和温暖。我们的父母家人、老师领导，都带给我们无尽的关爱和温暖，心疼我们，爱护我们。我却没有好好照顾您，甚至以身体语言冒犯过您。尤其夫妻间，有时为点鸡毛蒜皮的小事大动肝火，吵得不可开交，甚至说出最难听的话，甚至挥拳动手。彼此太熟了，往往哪壶不开提哪壶，知道对方哪个伤疤最疼就揭哪个伤疤，哪里最疼就戳哪里，知道说哪句话生气就说哪句话。何苦呢？

对于妻子来说，丈夫如同大树给我们遮风挡雨，让我们感觉有个安全的靠山。他在外面有时回家是晚了些，但他赚钱不易，不但要应酬客户，还得安抚员工，工作压力山大。他即使有时犯点小错，你还和他斤斤计较，反复纠结，没完没了地揭他的伤疤，让他很难受，很受伤。所以，要宽容他，要把他当成自己的一棵树，也可以当成一座山，也可以把他当自己的宝宝，来疼他，爱他。

作为丈夫对待妻子也要用心，妻子给我们洗衣做饭、养儿育女，她就像妈妈一样照顾我们，心疼我们。你在外面工作，她在家里照顾老小，让你有安全温暖的后方保障，为你呵护生命的希望，所以你要感恩她，不要总是早出晚归，不要总在外面留恋徘徊等等，这些都是不应该的。

父母对待孩子也是这样，孩子是上天恩赐的天使，给我们带来生命的希望，我们不要把他视为宠物，高兴的时候怎么都顺眼，生气的时候骂得狗血淋头。他是个独立的人，是佛性的不二化身，不能把他当成自己的私有财产和宠物。“养不教，父之过”，我们有责任有义务培养他教导他，唤醒血脉温情，传承民族文化，关心他的成长，做好孩子的人生导航。同时，我们是原件，孩子是我们的复印件，量子纠缠，我们要言传身教，以身做责，做孩子成长路上的好榜样。

近年来，青少年因抑郁症、早恋、网瘾而自杀的现象屡见不鲜，数字呈逐年上升趋势，令人触目惊心。在物质条件和精神生活都比过去高度发达的今天，现在的年轻人究竟是为什么如此轻易地选择放弃自己的生命？确实令人深思。

“教妇初来，教儿婴孩”。所以，这两年我不断开设“重启家风”的体验课程，依据《善生经》，承接佛陀的能量，大力倡导家风建设。优良的家风，如同一个人的气质，是家庭的精神坛城。每人彼此都互为相应坛城，彼此滋养。利在当代，功在千秋。“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让”，家是最小国，国是千万家。家风正，则后代正，则源头正，则国正。

对此，国家也开始重视，将家风教育提上日程。《中华人民共和国家庭教育法》（草案）于2021年1月20日提请全国人大常委会会议审议。其中第一条是：“为了发展家庭教育,引导全社会注重家庭、家教、家风,增进家庭幸福与社会和谐,促进未成年人健康成长,结合我国家庭教育工作实际情况,制定本法。”

作为孩子更要感谢父母，感恩父母：给我们宝贵的生命，给我们无微不至的关爱，给我们精心周到的照顾。都要经常互相赞美。

但是，往往因为太熟悉，对家人关爱得不够，赞美的话总是保留，骂人的话往往喷薄而出，特别小两口对骂，根本不假思索，不用酝酿，开口就骂。但赞美的话少之又少，憋得脸通红也说不出来。这就是价值观有问题，一定要改变。你与谁关系紧张，就叫着他的名字，你不必当面说，私下里和你自己说，他就能够感受得到，他就会改变。因为，所有的一切，都是与自己的自性沟通。

我却没有好好照顾您，甚至以身体、语言、思想、冒犯于您，对不起，请原谅！我非常爱您，今后我会好好疼您，照顾您，愿我们继续携手努力，在这片美丽的国土，遍洒佛陀的慈悲和光明。自己在佛堂里不断地叫着他的名字，翻来覆去地念念念，如果他不学佛很快就学佛，加持力非常大。因为你的世界是你幻化出来的，你自己听到了，你的如来藏就听到了。反复念诵，他在你面前就会呈现出最美好庄严的光明形象。这是人际敬爱法，可以对领导说，可以对下属说，可以对朋友说，可以对夫妻说，可以父子之间、兄弟之间说，对谁都可以。

我们看上师相应法。什么叫上师？引导我们修行的善知识叫上师。

慈悲伟大的上师，我生命的航灯，您是如此完美和神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。在我们的生命历程中，曾经有无数的善知识引领我们进入佛门，引导我们修学，都是我们的上师，都是我们生命航程中的航灯。我们在无明的业海中轮回不休，苦不堪言，终于拨云见日，遇到上师：因为上师，我们才知道有佛；因为上师，我们才知道有三宝；因为上师，我们才知道有解脱。因此一切智慧都来自上师，所以上师是我们生命的航灯。我要感恩：您是如此完美和神圣，我要表达我的感恩和赞美，您源自光明的如来藏，是诸佛的光明化身，带着伟大使命，赐予我智慧和能量。

我们现在所有的智慧、所有的能力，都来自上师的教导和加持。生活技能上我们曾经受到无数善知识的教授和指导，修行上也受到无数善知识的引领和指点，他们都是上师。我们都要真诚感恩，我们所有的智慧和能量都来自上师。从孕育我们生命的父母，到现在修行的师父，都是上师，我们都要尊敬和感恩。“欲问山中路，须问过来人”，对于上师的尊崇和感恩，可以让我们直接获得如佛一样的智慧。

齐美仁增堪布说：“古往今来，虽有文化素养但修行未成功的人很多很多；持戒虽然清净，但仍未能达至圆满修证果位的修行人同样也不少；虽然进行了广泛的上供下施，但仍未能达至修证彼岸的所谓福报大的修行人也为数可观。然而，无论如何，对上师三宝具足真实无伪之信心，而仍未能抵达修证成功之境界的修行人，则不仅现实世界里我们未遇到过，在任何大成就者的传记中也从未见到过。所以，对上师三宝生起真实无伪之信心，对任何一个修行人来说，在其整个的修行过程中，都是起决定作用，决定修行成败的最重要因素。”

一位大德说：“生起次第的修法虽然多，但没有超过上师修法的。”藏传密法最注重修上师瑜伽，上师相应法就是上师瑜伽。你要想接纳佛陀的智慧，就要从上师身上来获取，要视上师如佛。当你视上师如佛的时候，你对上师的言教就能够全盘接纳，同时还可以在梦境中进入修行状态，你可以恭请上师入梦，恭请上师入心。

什么是【上师入梦法】呢？如果你对某部佛经看不懂，或者听不明白，不必动辄给师父打电话。你在佛前恭请上师到你梦里讲法，你把佛经放在枕边，吉祥卧入睡，梦里上师就会给你开示讲解。讲的什么，醒了可能忘了，但你自己再看书就明白了。这种方法最快捷，非常有效。

密乘必须要修上师瑜伽，视上师如佛。对上师深信不疑，无比的信仰、信赖、恭敬、臣服，有毫不动摇的信心，此时加持力是最快捷、最强大。而且可以祈请上师随时入梦。上师直接在梦中开示讲经，醒后你再看就通达了。其实是利用梦境开启了如来藏的意伏藏，我们即时认出来，留住并运用，必定大有裨益。

但在生活中，上师根本不知道。与我熟悉的佛子，可以恭请我进入你梦里，给你讲课。我根本不知道，你是从你的自性中恭请上师入梦，不是我到你梦里去，我没那本事。对我的恭请，我会在你梦里呈现，这个呈现与我本人没有任何关系，与你的自性有最深切的关系。我也要祈请我的上师到我梦里来指点我。大家要明白这个道理。我是你们比较熟悉的僧宝，经常互动，于是佛性呈现我的影像进入你梦里，这叫自性上师，自性三宝。但必须是你对上师有巍巍不动的决定信心，才可以实现。

在梦里能见到其他很多法师，像我梦见麦彭仁波切，他老人家已经往生几百年了，但在我梦里给我灌顶。还有法王如意宝、济群法师、大安法师、六祖惠能大师等等。

在梦中，六祖惠能大师送给我一领袈裟。当时梦中我还想：《六祖坛经》中，六祖的木棉袈裟分作三份，这是哪一份呢？在梦里一边想着，我就披在身上了。它开启了我心性中本具的意伏藏，从此之后，再看《六祖坛经》就不再只是表面文字的优美，而是义理的深邃，感觉禅宗的禅锋机语不再是祖师在说，而是自家人说自家话的自然而然。后来对密法，对大圆满修法的契入，是梦到麦彭仁波切。在我得到麦彭仁波切的法宝之前，先梦到法王如意宝对我说：汉地的教法也非常殊胜，但是由于汉地祖师的传承已成绝响，正法应该向五明佛学院去求。第二天，就有一位师父给我送了一大箱五明佛学院的光盘。

今年夏天，在山里住茅棚，韩强进山看我。晚上做了个梦，一早我就和韩强聊起来，说，我昨晚梦见一位老喇嘛坐着，一位小喇嘛站在一旁，咱俩路过，我看到老喇嘛，就想要过去顶礼。后来心里纠结，是给他顶礼还是不顶礼呢？我是汉地的出家人，还要给他顶礼吗？后来又想，人家藏地的师父两三岁就出家，论资排辈在我之前啊，我当然要向人家顶礼啦。

顶完礼，老喇嘛问我：我给你灌灌顶吧？当时想，灌不灌呢？灌灌也行，就灌吧，然后就醒了。我对韩强聊起这个梦境。闲着没事，我们打开电视看光盘，正好播放麦彭仁波切写的《醒梦辩论歌》，益西堪布讲的。我豁然明了，麦彭仁波切是老喇嘛，益西堪布是小喇嘛。我想这就是梦境的解读。这就是相应坛城的外应，在生起疑情的当下，你身边的万物会同步揭示答案，“汝若返照，密在汝边。”

我就在电视前，赶紧给上师顶礼，这些事经常在梦中出现。后来，得到密宗一些教典的时侯，就梦见捡舍利子，好大一堆，捡不完，第二天就得到一大箱藏传佛教密乘的典籍。所以，在梦境中学习、在梦境中的修法、在梦境中的启发，非常直接，要比醒着学习更快捷。用今天的话来说就是“无线下载”，畅通无阻。因为它避开了我们头脑的分别知见，直接从阿赖耶识、就是大圆镜智显发出来，所以梦境修法不可思议，

历代祖师大德梦境带来修行灵感的数不胜数。像净土宗初祖慧远大师在庐山东林寺，梦里见到阿弥陀佛用袈裟覆盖他，承诺接引他。二祖善导大师在注解《观经四帖疏》的时候，梦到一位老和尚亲自指点，等他注解完《观经四帖疏》，就梦不到老和尚了，其实是阿弥陀佛示现为老僧来点化他。四祖法照大师梦里见到三祖承远大师，梦里菩萨指点他向承远大师请教学习，于是专程找到承远大师拜师求道，后来他到五台山还梦到文殊菩萨显现。五祖少康大师梦见二祖善导大师，从而得到善导大师的心法，让他在民间劝化世人念佛，所以后人称他为“后善导”。六祖永明延寿大师梦里得到观世音菩萨的点化。明末四大高僧莲池大师、藕益大师、憨山大师、紫柏真可大师，莲池大师在梦里得到菩萨点化，藕益大师梦到憨山大师，也梦见过莲池大师，从而证悟他们的心法。憨山大师梦到文殊菩萨显现为准提佛母和他一起洗澡，还给他拿了个人头吃，一吃，是西瓜，他吃了之后，豁然大彻大悟，明白了垢净不二。历代祖师中都有梦境中的启示。

像电影《盗梦空间》里，在梦中直接植入意识。但这必须要对上师三宝有深信不疑的坚定信心，可以祈请上师入梦直接讲解。这就是密乘睡梦瑜伽修法，也就是藏密“那洛六法”中的“梦观成就法”，有兴趣的可以参看《西藏的睡梦瑜伽》（丹增旺杰著）。

梦到上师三宝，本身并不一定有太大的价值，但当我们醒后，要把这个善缘激活，予以培植，长养圣胎，这个梦就会生根发芽，结出菩提花果。如电影《盗梦空间》说，一个小小的意念种子，会生根成形，改变一切，成就一切！

培育的方法就是：强烈暗示自己，笃定地坚信在梦中已获得上师三宝全部身语意的灌顶加持，上师已然在自己心中植入意识，埋下伏藏。自己将因这次上师入梦而开启智慧，完全证悟，究竟成佛。于是，佛智将在我们心中自然显现！

第二种，【上师入心法】。如果你是一个弘法的人，在讲法的时候，开始会感觉紧张怯场，不好意思，准备不足，知识储备不够。你就可以观想祈请你的上师入心：模仿他的语言、语气、语调、眼神，手势，于是他的智慧在你这里就会全然呈现，进入瑜伽状态，这就叫上师入心法。

我不知道在场的李院长在给病人把脉的时候，是不是也用这种与药王医圣接轨的方法？（李院长：我们对《黄帝内经》、孙思邈、张仲景等先圣也是特别崇拜，我们也得到他们的智慧加持。）中医源自道教，过去的中医很多都是道士、修道之人，都讲天人相应，对历代祖师的传承，智慧的接纳也是来源于恭敬之心。印光大师说：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣”。下人不深，不得其真。没有恭敬不得利益，就在于此。在密乘，上师相应法是必修之课，不修上师相应法，根本不可能成就。

还有一个方法，以天地万物为上师。如果你对一段经文难以理解，搞不清什么意思，怎么办？此时想找老师可能不方便，你静下心来，念三声“南无本师释迦牟尼佛”，念“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意”。祈祷之后，随便打开电视机，不管哪个台，也不管是新闻联播，还是评论广告等任何节目，听完后，你依据它讲的内容来印证，就明白了。你也可以随手拿一本书翻开，那一页里的内容就是为你解读这个问题的，拿来串习印证，就清楚了。

研究《周易》的，对此叫奇门外应，外应法。在《梅花易数》中外应法应用的非常广泛，曾经有个故事：有个算命先生在集市上摆摊。有人来问财运，算命先生就请他写个字，他写了老鼠的“鼠”，算命先生就说：“你赶紧去吧，发大财，生意一定很好。”这人高兴地走了。第二个人一看，他写了个“鼠”发大财，也写了个“鼠”，也是求财。算命先生对他说：“哎呀，你这次千万别去，去了命不保。”这人说已经约好时间，一定得去。“那你可千万别贪财，先保命，舍财保命。”这人火冒三丈，说：人家写个“鼠”字你说他发财，我写个“鼠”字你就说遭灾，你这不是诅咒人嘛！气得把卦摊砸了，扬长而去。

过了几天，二人都回来谢礼，古人算命算对了是要回来谢礼的。第一个人感谢说，在我犹豫纠结的时候，你算我说发大财，这趟果然赚了大钱，特来谢礼。第二个人包着头、吊着胳膊也来谢礼，说，感谢你叮嘱舍财保命，这趟生意遇到强盗了，保财的那些人都被杀了，我丢下财物撒腿就跑，只受了点轻伤。

别人就问算卦先生，他们同样都写“鼠”字，你怎么两种答案呢？算命先生说：第一个人写“鼠”的时候，正好街上有一个挑着粮食的人经过，一只小老鼠，那一担粮食当然充足富裕，求财毫无问题。第二个刚写完“鼠”字，就来了一个人挑着一担猫经过，一只小老鼠碰到一群猫，还不要他的命啊，老鼠要贪财的话就没命了，所以要舍财保命。这就叫奇门外应，外应法。

在静下心来起卦的这一刻开始，借助现场发生的事情，做为启示加以推测。“欲知玄妙，应知三要，耳之于听，寂闻其音，目之于视，祥察其形，心之于思，澄虑感悟，融汇妙用，可通鬼神”。运用其洞察先机，非常应验。

就是预测要结合耳、目、心。除了看局之外，还要听对方的语气，听周围的声音；看对方的神色，看周围的情形、天象，用心分析。例如正在听到某种声音，或看到某个画面，电视某个情节。这时刚好有人来求测，或电话求测，这事往往与这样的外应有关联。比如有人问，家人找不着了，打电话联系不上，你给起个卦看看在哪里？起卦的时候或者起完卦或者没起完卦，此时突然听到外面的声音，都可以拿来注解这个卦，如果听见外面“呜哇儿，呜哇儿”警车的声音，这时不必看卦了，你告诉他可能遇到官司了，到附近派出所去看看。话不能说死，不一定是被抓，也许他是去送别人进去、也许去看望别人都不一定。如果听到“哇呜、哇呜”救护车的声音，让他到医院去看看是不是受伤了？听见喜鹊叫，就知道快回来了，有好事。天地万物的信息，风声、树声、鸟叫声，与此时的卦象是相应的。这叫奇门外应，其实就是天人相应的修法。

宋朝的易学家邵康节写过一个偈子，讲天人相应，运用之妙，存乎一心。《梅花易数》就是他老人家所著，研究外应法，称作心易法门。偈子写道：“一物从来有一身，一身还有一乾坤；能知万物倍于我，肯把三才别立根；天向一中分造化，人于心上起经纶；仙人亦有两般话，道不虚传只在人。”明确告诉我们，一人一物都是一个乾坤，像大周天小周天，大宇宙小宇宙，乃至我们佛教的大坛城小坛城，如《法华经》云：“是法住法位，世间相常住。”法性完整的一体性。当你对此有清晰的认知，就明了天道。

我们就明白了，万物与我们一体同在。就像基督教说“上帝与我们同在”。当我们进入修行状态，眼前的一切都是最佳辅助，都在为我们解疑答惑，所有天地万物都在为了我们成道而推波助澜、全力服务。因为在这个世界里，你就是世界的核心，其他的都是配戏，都是在辅助你成佛。就像《华严经》善财童子五十三参，当他发起菩提心时，无论走到哪里，龙天恭敬，天地眷顾，万物都为他所用，为他助力。所以，当发起菩提之心，一念想成佛，全世界都心甘情愿为你让路。不发菩提心时，就是庸庸大众，大家能明白这个道理吧？你要发起这份心，此时上师不仅仅局限在一位师父，而是天地万物同为上师。“青青翠竹，无非法身；郁郁黄花，尽显般若”。一切都是恩师的显现，显现的一切都是恩师，我们要无尽赞美情与无情一切上师。

《六祖坛经》中记载，神秀国师告诉徒众，惠能大师“得无师之智，深悟上乘，吾不如也。”明了了一切都是上师的显现，也就理解了神秀国师所说的“无师之智”。

禅宗的无上智，与宁玛派的大圆满见地一样，具有四肯定（自生、自显、自行、自然）和四否定（无见、无修、无行、无果），其修法不需要建立一个什么见地，也不需要去靠什么修行，也不需要去证悟什么，也不需要去获得一个什么，当体就是大圆满。《圆觉经》云：“善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去，其所证者，无得无失，无取无舍，其能证者，无作无止，无任无灭，于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏”。

所以，禅宗的法和大圆满的法是一样的。二者都不提倡依靠艰苦卓绝的修行去创造一个圆满的结果，而是只需要觉醒本具的圆满，而这个本具的圆满也确实就与我们同在，过去、现在、未来，一直同在。

您来自光明的如来藏，是诸佛的光明化身，带着伟大使命，赐予我智慧和能量，我却没有好好追随您，导致证悟的延缓，对不起，请原谅！我非常爱您，今后我要以您为榜样，精进修行，祈愿您一如既往地加持我，让我时时感沐三宝的慈悲和光明。你发起这份心，当把心关注在修行上的时候，以上师所代表的三宝的整个光明解脱精神，就全部显现在你的眼前。所以，你在睡梦中，在行住坐卧中，在穿衣吃饭中，在嬉笑怒骂中，时时处处都能体会到三宝的慈悲、光明、加持、摄受。我们之所以现在没开悟，没成佛，要向我们的上师忏悔，没有好好追随，导致证悟延缓。诸佛都成佛了我们还没成佛，祖师都开悟了我们还没开悟，“行有不得，反求诸己”，所以我们要反观内照，从自己身上忏悔，这就是上师相应法。进入这个状态，就完全进入密修的状态，大不可思议之法门。

修道成就法：

慈悲伟大的空性如来，我的生命之源，要想成道，可以直接向我们的空性（如来藏、法身、自性、佛性）祈祷。我们的生命之源，“问渠哪得清如许，为有源头活水来”，我们来源于自性，我们的思想来源于自性，我们的身体来源于自性，一切天地万物的生机盎然、万象包罗都来源于自性，所以自性是我们真正的生命之源。

您是如此完美而神圣。我要向您表达我的感恩和赞美，我是您光明的化身，是诸佛不二的显现。以前不知道我们是佛性的光明显现，不知道是诸佛的化身，但今天我们知道了。所以坦然接纳，直下承担，我就是诸佛之化身、佛性之显现。正是因为我是如来藏光明的化身，所以我就是诸佛之化身。因为我是空性而来，所以我就具足光明。要敢于担当和认可。

您为我量身幻化美丽的梦境。过去，无论我们是明白还是不明白，都向如来藏订制了五花八门的境界，如来藏从来没有违背过我们的意愿，都依照着我们的订单如实幻化出来。现在的状态，依旧都是为我们量身订制、量体裁衣，都是最适合我们的，都是我们之前预订的。恩赐我智慧和能量。给了我们智慧，包括今天我们能一起在这里探讨法义，都是如来藏所幻化的能量加持，如果没有如来藏，我们根本不可能知道天地间的真理。包括这次的学习班，也是空性如来藏所安排、所幻化，“承佛威神”，如《楞伽经》说：如果无如来威神加持，世间乃至无有一人能修一行、或说一法。我们感谢他，赐予我们智慧和能量。

我却深陷烦恼执著，错解您的深意。我们有时对所幻化的境界拒不接纳，深陷在烦恼和执著中，执著对错得失，纠结人我是非，怨声载道，曲解您的圆满，辜负您的恩赐，这都是错解了如来真实之义。所以，我们要对他说：对不起，请原谅！我非常爱您，我当享用这美好的一切，融入您圆满的悲智光明。

对如来藏应该如何报恩呢？全然接纳与享用你当前的一切，就是对如来藏最好的报恩。我们就是如来藏唯一的孩子，独子。对如来藏给予的一切，我们尽情享用，就是对如来藏最好的感恩报答。如来藏不需要我们什么，我们只会从如来藏那里获得无穷无尽的宝藏，因此表达我们对如来藏的感恩和赞美就可以了。最重要的是，万万不可再抱怨和排斥。

我们期待着尽早圆融地与空性如来藏合二为一，与天地万物合二为一，融入圆满的慈悲和智慧之光明，融入如来藏中，这就叫成佛。融入如来藏的悲智光明，就是成佛境界。我们认知到要融入如来藏，就叫悟道。融一点就解脱一点，融一点就离成佛近一点，所以无比殊胜、赞莫能穷。这是修道成就法。

大准提成就祈祷文。也叫和谐人生祈祷文，大准提就是大圆满、大清净、大包容，就是认识到这个世界的本来完美状态。

我生命的恩主，对我们有恩的我们都称为恩主，上师、三宝、天地、日月、地水、火风、父母、兄弟、亲友、姐妹、同事、眷属、身体、器官、毛发、皮囊、事业、财富、国土、众生、房屋、用具、车乘、花鸟、道路、虚空，以及我生命中出现的一切一切。我们赞美衪，感恩衪，衪就呈现光明，包括我们的车、手机等等。大家注意一下，如果你起了“想换手机”的念头，手机就开始卡顿；想换车了，车就开始坏。因为你想更换，就会对设置理由。“这辆车不好了”，于是，车就开始出毛病。想换新手机，你就会说：“这个手机用了多时，我想买一个新的”。于是，手机就开始出问题。

如果你愿意换可以，但不要说手机不好，“说曹操，曹操到”，说不好就开始不好。我的手机是宫居士送的，当时我们在泰安好几个人都用这款。现在他们的大多都坏了。我用的最多，每天收到几百条短信，利用率很高，到今天从没坏过。它长得有角有棱有性格，外观有型，形象很帅，而且电池容量非常巨大，一个月不用充电。我装了几百首歌，还有很多诵经的音频，非常好用。我非常爱它，到哪里都觉得它是最完美的，无比完美。所以到今天，它都没出现过任何问题。

后来发生一件有趣的事，宫居士的手机坏了，发不出短信，重新换了一款。他听完课，回去从抽屉里拿出来，赞美它，夸奖它，然后再发短信，居然没问题了，不修而愈！所以，我们的世界，天地万物真的是一个美不胜收的有情世界，当你感恩它、赞美它时，他依然如新，从无缺陷，无比完美，越想我越感恩，非常好！所以，我爱这个手机。

同样，我爱天地万物，我爱芸芸众生，我爱你们每一个人，和你们在一起我感觉非常幸福，在我的娑婆境界中能够遇到你们这些同参道友，我感觉真的是非常幸运，我感恩你们，你们省吃俭用地照顾我，和你们在一起太幸福了！所以，我们大家要一起携手，在当下从娑婆境界调整到极乐境界，调整到大清净境界，携手同努力，共入悲智光！

包括走在路上感谢宽阔平坦的道路，开车感谢方便快捷的汽车，感谢生机勃勃的花鸟鱼虫，乃至感谢五彩缤纷的虚空万物，以及我们生命中出现的一切一切。

您是如此完美和神圣，我要向您表达我的感恩和赞美，您源自光明的空性如来藏，是诸佛的光明化身，您带着伟大使命，为我量身幻化美丽的梦境，激活我生命和能量，赐予我荣誉和智慧，无知的我却经常错解您的深意，没有好好珍惜照顾您，甚至以身体、语言和思想冒犯您，造成您的病痛、烦恼、损失和伤害。病痛，包括我自己的疾病和身边人的疾病，我所知道的所有人的疾病，都是我疏忽大意所致，所以我要为他们的病情承担责任，真心忏悔，因为我的世界一定是我幻化的。既然如此，如果在我的生命中，在我的世界中，有战争、有疾病，说明我内心中有不平衡、有不平等；若有人发生争执，说明我还有执著；若有人受到伤害，说明持有嗔恨之心。世界就像一面镜子，映出我内心的不同角落，我要对我的世界中的一切事情承担完全责任，我要真诚地对他们说：

对不起，请原谅！我非常爱您，我要至诚感恩您，好好疼您，照顾您，您是我生命的恩主，我是您忠诚的法侣。这一切，以及你们的一切，都是我生命的恩主，我愿意和大家一起修行，我愿意和天地万物同在，我决不会背叛你们，绝不会舍弃你们，我与你们同在。所以，您是我生命的恩主，我是您忠诚的法侣。让我们携手努力，慈悲奉献，和谐共享。我们要和谐共享天地万物对我们的恩赐，在这方美丽清净的国土，融入佛陀圆满的悲智和光明。这就是大圆满成就法。

对天地万物表达我们的感恩和赞美。天地万物中，我们认为还有残缺之处，还有人郁郁不乐，我们要惭愧，这说明我们修行得还不够平和。“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。这个世界真的是我们自己造作出来的，当如是认知，生命中的一切便回归本来的圆满，真的就呈现出光明庄严的一面，自利利他的修行状态就开始出现。

这就是《无上瑜伽祈祷文》，是我整理出来的，在运用过程中证实效果非常好，尤其懂得了与天地万物同在的道理，运用起来特别快捷。所以大家多诵一诵，立刻就会感觉排山倒海的磅礴力量、宽广博大的开阔心胸、悲天悯人的圣人情怀，油然升起，真的就能体会到确实我与天地同在、与万物一体。这就是为什么说“天地人三才”，我们与天与地构成三才啊。这是无上瑜伽的祈祷文。

十四、必修经典

在今后的学习中，有几部经典，大家要特别深入学习。

【第一是《佛说阿弥陀经》】

《佛说阿弥陀经》就是我们的梦想板、愿景板，就是我们要依照临摹的心态和境界。经中所描述的就是清净三昧的境界，你想知道什么是清净三昧，就看《佛说阿弥陀经》。

“究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。净光明满足，如镜日月轮，备诸珍宝性，具足妙庄严”。经中讲到清净光明无量，寿命无量，永恒存在，无情说法，天地万物都在讲法，花、鸟、流水、鱼、虫、树，都能让大众念佛、念法、念僧。我们这个世界亦是如此，一切都在唤醒我们，都在谆谆说法；善人聚会，我们今天也是诸上善人欢聚一堂；与佛同在，我们时时与佛同在，一切都是如来藏的显现，显现的一切都是如来藏，所以我们与如来藏同在，与十方诸佛同在，得不退转。在极乐世界我们不退转，在娑婆世界我们也已经得不退转。我们认识到这个真理，就能尽享世界的美好，万物的和谐，必将成佛，安乐解脱。

修行是很快乐的事情，修行是很解脱的事情，很多人走错了路，结果修得苦大仇深，愤世嫉俗，就会与如来觉性隔绝，与解脱隔绝。我们要修得法喜自在，快乐无比，充满喜悦和慈悲。这就是《佛说阿弥陀经》告诉我们的，我们多诵《佛说阿弥陀经》，要把此经定为日常早晚必修之功课。

【第二是《普贤行愿品》】

《普贤行愿品》是净土五经中的一部，是《华严经》的最后一章，有十大行愿。

一者礼敬诸佛。“礼敬诸佛”，不是只礼敬释迦牟尼佛、阿弥陀佛等，是指如来藏所显发的一切都是诸佛的化身，所以都须礼敬。喝水的时候，我们要对水杯表达无限敬意，因为有杯子装水，我才能喝，所以要感谢它。感谢佛珠，感谢桌子，感谢凳子，感谢房间，这些都可以沟通。当你到了一个地方，你要感谢一切，感谢沂山，山青水秀，风景如画，仙境一般，空气清新，令人心旷神怡，我感谢它，这就是礼敬诸佛。我们对万物要心存敬畏，开门的时候要轻轻地开，不要拿脚踹。做任何事情都要心存敬畏，因为这是如来藏的显发。就像这片树叶是这棵树上长出来的，我尊敬这棵树，就一样尊敬这片小树叶。同样，既然恭敬如来藏，我就要恭敬如来藏显发的一草一木、一山一水、一切众生、天地万物，这就叫礼敬诸佛。

二者称赞如来。前面《无上瑜伽祈祷文》其实就是称赞如来，称赞如来藏所显发的一切，赞美他。你如果感恩他，就要大声说出来，放在心里不说，等于没有。要用灵动的文字、悦耳的音声优美的旋律表达出来，要由衷的赞美。我们所收到的一切荣誉、一切美好，一切资粮，都要感恩空性如来藏。一切荣誉归于佛陀，一切功德归于大众，一切业障由我来扛，要有这份感恩之心、担当之心。遇到什么赞美什么，是发自肺腑地对空性如来藏的赞美，要有这样的心。这就叫称赞如来，就是称赞如来藏，以及如来藏所显发的一切。

三者广修供养。广修供养，就是我们喝茶的时候要供佛一杯；吃饭的时候，要“上供十方佛，中奉诸圣贤，下济六道品，等施无差别”。“上供十方佛”，就是如来藏十方诸佛，已经成就了的众生叫佛。“中奉诸圣贤”，就是文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨等等诸位菩萨位，老子、孔子、耶稣、基督、穆罕默德等历代圣贤们。“下济六道品”，六道就是天人、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，我们都平等供养他们。我们双手合掌念诵时，观想如来藏显发无量饮食，让每一个我法二执所造作显发的生命体，都能够得到饱暖喜乐。于一念间，通过如来藏供养了整个法界。

《佛说阿弥陀经》说，每天早晨可以“各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛”。就是通过观想如来藏，感恩如来藏，幻化无量的鲜花供养在无量的诸佛前，一念之间完成。同样，供养六道众生也是一念之间即刻完成，你就观想如来藏幻化无量即刻完成，而且功德最大，因为一切都是幻化。通过如来藏就可以与众生结下善缘，这就是广修供养。同时，供养也包含用自己的能力帮助别人。

四者忏悔业障。忏悔业障，就是忏悔自己过去在未受到佛陀的教化之前，所作的一切业障和烦恼，同时要忏悔自己生命中出现的所有人的业障和烦恼。

五者随喜功德。看到每一个人的进步，我们都要随喜他的功德；看到小朋友自己蹒跚学走路，我们要随喜功德；看到小鸟自由自在飞翔，我们要随喜功德；看到社会日新月异的进步，我们要随喜功德；看到交警日复一日辛苦执勤，我们要随喜功德。看到农民种粮养活天下人，我们要随喜功德；看到每个诵经的人、念佛的人、做事务的人、医生、学者、老师、工人、农民、商人，我们都去赞美他，随喜他们为世界、为天下，所作的任何一个善行。都要随喜他的功德，因为，他们都有无量的功德。《无上瑜伽祈祷文》中，也有随喜大家的功德，都包含了随喜功德。

六者请转法轮。什么叫请转法轮呢？在古印度有一种传说，转轮圣王有一个法轮，他以法轮为兵器，冲锋陷阵，四海统一，天下臣服，以法轮来代表坚不可摧的力量。这里，用法轮来比喻佛陀的教化，能降伏众魔，摧破无明，济度一切众生，就叫转法轮。请转法轮就是请佛法传播，如果能讲法就讲法；如果不能讲法，就祈请师父讲法，创造讲法的机会；能印经就印经，不能印经的就流通经典，让佛法生生不息、驰名四海，都是请转法轮。

七者请佛住世。就是请十方诸佛住世，请善知识住世。如果有善知识要入涅槃，我们要祈请他留下来，教化众生，这种祈祷非常有效，可以令我们的道心，令我们在三宝摄受的境界中能保持永恒。所以，祈祷诸佛、祈祷一切善知识长久住世，教化众生，因为众生需要他们。对一切成就者来说，他们来去自由，心无挂碍，但是对于在轮回中受苦的众生来说，却希望得到他们的接引，受到他们的度化。所以善知识多住世一年，多住世一天，对众生来说都是无量的福报。也因此，在我们的意念当中，要常常劝请这些善知识长久住世。这就叫请佛住世。

《法华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”请佛菩萨、声缘、善知识住世，也关乎有情佛性的苏醒。觉悟者是整个世间的如意宝，他们能长久住世，就可以觉悟无量众生。众生本有如来藏，无欠无缺，唯一缺少的是觉悟者的助显，所以为了众生佛性的觉醒，理应劝请一切觉悟者住世。

八者常随佛学。就是我们要遵从佛陀的教导去修学，听佛的话，做佛陀的好孩子，跟着佛陀学习，同时也跟随自己的上师、有缘善知识多多学习成长。但是，我们普遍做得都不够。比如说，手头有笔生意不用太大，几万的业务，我们就可能会在听法的时候请假离开。要知道，在生命的长河中，能够听经闻法、能够修行办道的机会稀有难得、弥足珍贵。其实我们这堂课延开拉长的话，没有一星期是讲不完的，集中在短短两天，其实是很紧张的。都是考虑到大家周末能挤出时间，所以就浓缩浓缩再浓缩，让大家能听闻胜教，提升自己。所以，大家以后有这样的机会，一定要倍加珍惜，全情投入用心去听，用功去学。因为面对无常的生命，成佛真的很重要，解脱比什么都重要，大家一定要明白这个道理。

我在世间也是一个做事业的人，也做过官员，也做过企业，我都能放下一切出来修学弘法，说明佛法一定是值得我舍弃一切而去修学和弘扬的。因此大家也要有这样的心，世间的名闻利养是很重要，但是修行更重要。随着大家对法的体悟越高，会越来越认识到佛法的殊胜重要与弥足珍贵。要常随佛学。

九者恒顺众生。就是不要让你生命中的众生生烦恼。无论他是谁，要爱他疼他，即使你批评他，也要在批评中让他感觉到你疼他，要照顾所有人的面子，不要伤害他的尊严。即使你骂他，也要让他感觉到你关心他，你爱他。要有这份感觉，不管是谁，你的同事、下属、老板、员工、家人，你都要让他感觉到你疼他爱他。不要伤害他，即使是打着爱他的名义，也不可以伤害人。

前几年，大学生们评选一句最令人恶心的话，是什么呢？就是：“我是为了你好。”这句话是孩子们最恶心的一句话，很多父母都打着“我是为了你好”的名义无视孩子的感觉，绑架孩子的思想。我们每个父母都是爱孩子的，为什么孩子还如此恶心这句话呢？就是他在你身上没有感觉到你疼他，只感觉到你压榨他，把他当做实现自己价值和理想的工具，这就是你表达爱的方式不对。要找到合适的切合点，让他感觉到你真的很疼他，你真的很爱他，让他感沐到你对他的慈悲。恒顺众生，不是他偷东西你帮他搬梯子，他抢劫你帮他放哨。真正的恒顺是用种种善巧方便，把他引导到修行中，引导到成佛的正见中，恒顺而转，叫恒顺众生。

十者普皆回向。回向在佛法修持中，具有微妙而深远的心理效应。祖师云：“修行前导，莫尚乎发心；众善指归，莫要于回向。”就是我们自己的任何一点体悟都要回向给天下大众，任何一点成就都要和所有的人分享，就叫普皆回向。将今生以及往劫多生的善法，但有利益，悉施众生。舍有所得心，向彼真如实际，唯求无上菩提，用以拓展心量，速证佛果。还要回向求生净土，回向极乐世界，回向成佛。

【第三部经《六祖法宝坛经》】

是无上大般若海的智慧体现。

从《六祖坛经》我们可以看到佛陀无上密乘的教法。而且这部典籍文字简洁优美，结构清晰明快，又符合中国人的思维习惯，所以很适合普通大众的修学。你过去看《六祖坛经》，只是感觉很好，但好在哪里，怎么好，看不明白。但现在你再回去看，就能看得懂六祖到底在说什么，就能契入祖师的真实意了。

经中有个偈子讲到：“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。”意为：“静止不动不修善，悠闲自在不造恶，断绝见闻心安静，心无拘束无所著。”指的是我们宁静的心态，大祥和的无分别的平等状态。“兀兀不修善”，就是让我法二执不要有修善的概念。“腾腾不造恶”，善恶不要分别，要平静、平和。“寂寂断见闻”，对眼前的一切，断掉错误的信息接纳。“荡荡心无著”，让自己的心胸坦坦荡荡，不要卡在一个点上，要以天下为心，这个境界就出来了。对我法二执的平息，平息之后如来藏的能量直接显发在前“六根、六尘、六识”十八界上，于是我们就能体征和享用到佛性的天地自然，放光动地。

后面有个《无相颂》。

善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。六祖在临终前给大家写了个《无相颂》，让大家念诵，依此修行，只诵不修毫无意义。“凡人口说，圣人心行”，无论是在家人出家人，只要依教奉行，自然能够解脱。我们来看一下这个偈子。

说通及心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。

通，通达。我们过去被卡住了，纠结住了，所以不能畅通。“说通及心通，如日处虚空”，所谓的通达，是告诉我们，犹如莲花不着水，亦如日月不住空，一法不立，脱黏解缚。“唯传见性法”，自性如太阳，我们就是传这个彻见佛性的大法，见性法才是如来家业。“出世破邪宗”，此顿见佛性的大法，于诸王中，为金轮之王。于诸照中，为晨旭之照。于诸宝中，为摩尼之宝。耀不二之慧灯，破情根之闇惑，注一味之智水，洗意地之妄尘。

法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。

法无顿渐，顿渐在人，佛在《法华经》讲：“唯有一乘法，无二亦无三。”所以，法确实是一，本无顿渐，只因众生迷悟千差，所以见道有早晚，这才建立顿渐的假名。“迷悟有迟疾”，迷失和开悟，有的早，有的晚，有的快，有的慢。“只此见性门”，别的教法可以普传，这个见性大法，“愚人不可悉”，愚痴的人，确实是听不懂啊。

所以，无上乘的法不可以随便对人讲。就像这次学习报名，我们是精挑细选的，首先是对上师具足信心，其次是有修学基础的，有一定发心和悟性的人才能来听，不是对普通大众讲的。如果对普通大众讲，他不能契入，找不到感觉，甚至会搞乱了他的生活，所以这个见性大法，“愚人不可悉”。悟性不好的人，不要急于告诉他。

说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。

说起来，好像教法浩如烟海，“合理还归一”，其实千经万论指归一处，《楞严经》云：“归元性无二，方便有多门”，元，就是一佛乘，就是一实相，就是一佛性，契合到真理是一。《华严经》讲的“一真法界”，《般若经》讲的“一实相”，《维摩经》讲的“不二法门”，净土宗讲的“一心不乱”，这都讲到“一”。古德说：“本自无二，一亦不立”就是所谓“言语道断，心行处灭”，不是言说思量所能达到。既然这种原本不可说，而勉强说之为一，我们对一也不能执著。

我们众生都在“烦恼暗宅中”，“烦恼”指我们的七情六欲，所以六祖勉励大家，“常须生慧日”，在烦恼中常提起观照，就是“生慧日”就是生般若，“不怕念起，就怕觉迟”，觉知一切是自性所显化，“反闻闻自性，性成无上道”，让我们时时沐浴在佛性智慧的万丈光芒中。

邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。

邪念生起，烦恼就到，正念作主，烦恼即消。“邪正俱不用”，就是说，邪、正是个表象，其本质也都是佛性的不二显现，于此清晰，我们则能超越邪正，了了通达，就不会陷入二元分别对待的漩涡中，是完全一元世界的绝待圆融。。“清净至无余”，清净心就是真如本性，无漏涅槃。我就在自性中，一切不离于自性。行行事事都是成道，行行事事都是解脱。

菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。

菩提，觉悟的能量，本来就在我们自性中，你给如来藏下订单：我要开悟！就有开悟的因缘。你一心想从外面折腾开悟，都是妄想执著。“起心即是妄”，往往我们的起心动念，妄想纷飞。《圆觉经》云：“是故动念及与息念，皆归迷闷”。然而我们的“净心”在妄中，就是说我们的清净佛性从来不增不减。“但正无三障”，你只要把心收归到佛性上，舍识用根，这时候就没有“三障”，“三障”就是贪嗔痴的障碍。

你不需要贪，一切都是自性的显现；你不必嗔恨，一切都是你自己预约订制；你也不再无明，因为你了解了自性，自然就不再有无明，贪瞋痴自然不再生起。对于初学者断除贪、瞋、痴，可以采用：甘心平凡，以断贪；常行祝福，以断嗔；自我喜悦，以断痴。

把心向上一着，往前追溯。禅宗中讲到“临门一脚”，很多人都是在门外徘徊，万事具备，只欠东风。临门一脚，或指外面的声音，或者是一个犀利的手法，而因缘际合，豁然通达。如历代祖师，有的听到竹子的声音开悟，有的因一声棒喝开悟，有的因一句机锋开悟，我们熟知的虚云长老因为杯子落到地上的脆响而开悟。

只要是还没进入门中，都是在邪正对错等这些分别中用工夫。当了知我们的清净本心，其实无处不在，便会豁然超越，贯通无碍。

世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。

《华严经》说“理事无碍，事事无碍。”世人想要修道，一切都不妨碍，从事什么工作、什么学历、学佛早晚、年龄大小等等，统统都不妨碍。“常自见己过”，曾子曰“吾日三省吾身，”修行要反观内照。“与道即相当”，老子说“反者，道之动”，洞水逆流，安于佛性，生命之路才会走得更踏实和稳健。

有烦恼的时候，先找自己的原因。找到自己的原因，立刻就解脱；找对方的原因，立刻就纠结。刘德华先生说“看到对自己的评论，字字反思，会成功；句句反驳，会失败。”

所以我们从初发心来修行，都要谨记，是修自己的感觉，不是去修别人，你感觉那人不如法，不要非得把他校正过来。允许自己做自己，允许别人做别人，让花为花，让树成树，就这样挺好。曾经因此而烦恼斗争，如今调整到包容接纳状态，他依然是他，他对你该骂骂，该打打，该恶心继续恶心。你不生气，你超越了还没有烦恼，那是真功夫。不是说你让他转变了，他知错告饶。你做宽宏大量状，认为是度化成功。那个不行，还等于你依然拘限在二元对立的状态中。所以要在自己心上用功！

分享广钦老和尚的故事：当年他由深山回到承天禅寺，寺中当家师和殿主为了考验他的功夫，故意把功德箱的钱财藏起来，对他表疑。于是举寺认他为贼，数月白眼恶言交加，而他如沐春风，如饮甘露，安然自在。这份被诬为贼，不加辩白的忍辱，磊落的胸怀，自由的逍遥，这般洞破世事如幻如化的功夫直戳内心，值得我们顶礼膜拜。

我们翻到《都市茅棚》第152篇：解脱就是硬道理。

一个居士向清净哭诉：自己从小关心弟弟，从弟弟的上学、成长、就业、买房，都是自己出钱出力帮忙安排的。可几个月前，由于一点小事，弟弟竟然声称要与自己断绝姐弟关系，父母也对自己很不满意。弟弟的薄情寡义，父母的偏心误解，自己的委屈不平，搞得自己烦透了，又生气又怨恨，几个月睡不好觉，整个人都瘦了。（当时我在济南讲课，她去找到我，抱怨这个事。我们看下一页，中间的故事就不讲了。）

清净说：你提供的数据资料不全，我也不好评价孰是孰非。但是有一点，在这件事上，你一定是有责任的。你要想打开心结，破除烦恼，唯有找别人的优点，认清自己的不是。除此外，别无方法。

居士不愿意：我没有错，都是他们不对。我为他们付出了那么多，什么事都要讲一个理。

清净说：他们是你的亲生父母和弟弟，父母含辛茹苦把你养大，你是他们的心头肉；弟弟从小拽着你的衣襟，跟着你长大，身上流着和你相同的血。你和他们怎么讲理呢？一家人骨肉相牵，血脉相连，这种血浓于水的亲情就是理，是伦理，不是法理。对错是俗理，烦恼之根；解脱是真理，快乐之源。如果非要论个理，能让你安心入眠的就是硬道理。（如果我们和家人起矛盾了，你抱怨家人如何如何不好，越找他的坏，你就越麻烦。你说总要讲个对错吧？除非你去法院打官司，法院里讲法理，但这是世俗的东西。你要超越世俗，尤其是一家人、亲戚、夫妻，没有道理可讲，要讲伦理，而不要讲道理，讲法理。如果讲法理，伦理就被打乱，就要烦恼了。所以，一家人非要论个理，能让你安心入眠的就是硬道理。你想着家人的不好，你气得睡不着觉，你讲个理也是睡不着觉。你超越了这个，你疼他们，认自己的不是，你就睡个安稳觉。）

居士沉思了片刻，说：我想明白了，我过去对弟弟的事大包大揽，他们习惯了。这次，突然有事没有帮忙，他们就受不了了，责任确实在我。

清净说：很好，就是这么思维。还可以深度反省，如：当初帮忙，有没有炫耀自己在外混得很好的私心？其实这种显摆，是不是你自己需要的？帮忙时用的方法，是否符合因果大义？帮忙的过程中，有没有不良的手段？符合不符合因果律？帮忙太多，是否造成弟弟的依赖，影响弟弟的自理能力？这次不帮，是不是嫉妒弟弟过得比自己好？是不是嫌弃弟弟为家里出力太少？（对晚辈的帮助，以培养他自立为主，你全部大包大揽，就像宠物，怕他跑了。现在很多老人，对孩子真的是这样。现在孩子少，姥姥也疼，奶奶也疼，都争抢孩子，谁都希望孩子对自己亲点，都抢着给他买东西，百依百顺。所以在这个过程中，你是真疼他呢？还是想占有他呢？我们都要反省的。我们在教育晚辈上，是否在教育他自立能力？你剥夺了他的自立能力，你出钱出力，你还害人的。我们要反思这一点。）

居士说：师父，我不烦恼了。（因为，当找到自己的原因时，就不烦恼了；当认为是人家的错，就烦恼很重。）

清净说：我们不能改变世界，但却可以改变心情。当心情改变了，世界也就变了。同样一件事，观察对方的缺点和错误越多，自己越生气；找到自己的不足和问题越多，越容易解脱。因为，原谅别人不容易，原谅自己却很简单。

如果夫妻间吵架，都互相指责对方不对，就打得不可开交。如果都勇于自我批评，这个说，是我不对，那个说，是我不对，夫妻间就越来越好。所以，贤人争过，庸人争理。夫妻间，丈夫进厨房，不小心打了一只碗。如果老婆说：你怎么搞的？你不长眼？丈夫会说：谁让你放这的？你放这里能行吗？打起来了，是不是？一只碗值多少钱？两人一吵，说不定动手打起来，打出仇来，离婚，不可开交。如果老婆说：没事没事，都怪我，刚才没来得及洗，先放在那里。吓着你了吗？你没受伤吧？我打扫打扫。丈夫就说：是我不小心，我没看到，我打扫就行……互相认错，就越来越亲；互相抢理，就越来越纠结。大家说，是不是这个道理？

夫妻间是这样，同行间、同事之间，都是这样。如果指责埋怨：是你错你错，说你还不听！就形成矛盾。他不敢当面顶撞，但在心里恨你。若你说：哎呀，这个事是我没给你交代清楚。那个说：是我的责任。这样就越来越融洽，是不是？所以，贤人是争过，庸人是争理。抢着争功劳，就打架；抢着争过，就和谐。所以，我们从现在开始，无论哪里，“行有不得，反求诸己”，我们先反省自己：是我不好，才导致事情的发生。先检点自己，反思自己。久而久之养成习惯，法执就没有攻击性，心里就没有烦恼。一念嗔心起，火烧功德林，你一恨别人，修行的平和感就消失了。

“找好处，是聚灵；看不是，是收赃”，无论是夫妻，还是家人、同事、朋友，只要找到对方的优点，你就找到幸福；找到自己的缺点，你就获得了解脱。宽容别人，快乐自己；嗔恨别人，折磨自己；随喜别人，利益自己；嫉妒别人，堕落自己；帮助别人，成就自己；障碍别人，耽误自己。

色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。

“色类”，就是外面的一切显现，“各有道”，就是春去秋来，花开花谢，云卷云舒，道法自然。“道”就是真理规律。“各不相妨恼”，《楞严经》“二十五圆通章”中诸位尊者及菩萨告诉我们，通过六根、六尘、六识、七大，无论从哪方面契入，都能顺藤摸瓜，就路还家，通向如来藏。一即一切，一切即一。因为如来藏具有无比的能量和智慧，所以它显化的一切都是和谐的，这个世界无比和谐，本来圆满，没有任何妨碍。我们误以为妨碍，是我们自己的纠结。《中庸》云“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，佛性如虚空般兼包并容，广而施惠。

“离道别觅道，终身不见道”，你离开道法自然的显现，另寻其道，无异于南辕北辙、背道而驰。诸佛所证得的“道”是究竟圆满，本无增减，亦无生灭，处处皆圆，所以，万类之中哪个都是佛。本源之性，何曾有过分别？不要背觉合尘，迷头认影，离开心内之道，妄求心外之道，当然是无有是处。真理就在你的身边，就是你眼前人事物的种种显现。

修行，就在当下，就在你的工作中、生活中、事业中、迎来送往中，这就是成佛的道。无论在哪里，只要调整好心态，统统都是清净佛国；只要有贪瞋痴，都是五浊恶世。

波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。

“波波度一生”，就是如果四处外求，不在当下，不是返观自性，方向错误，终会白白辛苦一场，枉费一生，老来徒自空嗟叹。若想真正见道，“行正”，要走正路，若能转境，即同如来。《吉祥经》云：“自制净生活，领悟八正道，实证涅槃法，是为最吉祥!”《信心铭》云：“不用求真，唯须息见。”如此正行，与道相应。

自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。

自己如果没有虔诚的求道之心，就如同在黑夜里茫然前行，永远见不到真理。一个真正的修道人，“不见世间过”，不是说他老糊涂了，看不见了，是他了知事物就是这样的，就是这样的，如是如是。所以我经常跟大家说，我们要修，一定要了知，世界它就是这样的，哪样呢？就这样。你看的这样，就是这样。所以真正的修行要了知，它是这样的，它就是这样的，它应该这样，它也这样了，那就这样吧。既然就这样的，哪还有什么对错呢？所以真正修道人，不见世间过。不要觉得，好像他不该这样，不，他就应该这样。

无论你遇见谁，他都是对的人，无论发生什么事，那都是生命中注定会发生的事，不管事情开始于哪个时刻，都是最适合的时机。憨山大师将生死去来之疑，冰释之后，作了一首偈：“死生昼夜，水流花谢；今日乃知，鼻孔向下。”

若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。

一个真正的修行人，不会没事就观察世间的过错，关注世间的黑暗。当你评论他人过错时，恰恰自己的错就在身边；看到哪里不好，恰恰是你内心的污点。你对着镜子说，镜子里这个人真丑，那就是你呀。

有个故事讲到：有个山里人到城里，他看到一面镜子，就问是什么，店主拿镜子给他看，他一看里面有个彪形大汉，“哟，有个人啊？要多少钱？”卖货的说：“两文钱。”他马上买了，心想：这么便宜，店主肯定不知道里面有个人，赶紧往家跑。回家放在桌子上，妻子问他：“你到城里买的什么？”他说：“你看看吧，买了个便宜货、好东西。”妻子兴奋地拿起来看，从镜子里看到一位年轻女人，哭着跑去找婆婆，“婆婆，那个没良心的，娶小了！”婆婆说：“别哭，别哭，我看看怎么回事。”拿起镜子一看，也破口大骂：“你个傻儿子，娶小就娶小吧，怎么也得娶个年轻的，你看你娶个糟老婆子，比你妈还老！”这个故事就说，大家抱怨也好，羡慕也好，说的都是自己。（众笑）

世界里的纷纭万相就是镜子，我们看到的一切，其实都是内心的映现。色即是空，空即是色，心是一切现象的坛城，一切现象都是心的坛城。佛陀比喻，我们来到这个世间，如同走进一个房间，房间里上下左右挂满了镜子。一只小鸟飞进来，它深深迷恋上了镜子中美丽的小鸟，爱得死去活来，它向那只小鸟求爱，但却不能亲近，就在迷恋中抑郁而死。一条狗进来了，看到里面有条狗，它就冲着里面狂吠乱叫，里面的同样也对它狂吠乱叫，它恼羞成怒，就不停地叫，声嘶力竭，最后愤怒、恐惧、爆裂而死。一位智者进来，气定神闲，不卑不亢，对着镜子整肃衣冠，校正言行，慢慢就成为一代圣人。

我们面对这个世界亦是如此，当你感觉这个世界种种不堪，就要反思：是我哪个地方出问题了？择善而从，其不善而改之，反复调整，你就会成为嘉言懿行的圣人。你如果迷恋这个世界，迷恋这位帅哥、那位美女，就会迷恋而死，抑郁而终。如果你看人不顺眼，与他吵闹拼命，就会像那条狗，最后狂燥爆裂而死。我们要知道，这个世间是我们心性的显化，通过一切现象能够反观我们的心，所以“若见他人非，自非却是左”。

“他非我不非”，他的显现我心中不去照见，去除自己的是非之心，心中烦恼自然就消失，就叫“不非”。“我非自有过”，我若生烦恼，就是心随境转，自己当体就是错。他人之过失，与我本性没有任何关系，起心分别即生嗔恚，烦恼种子渗入识田，转变为自家之过失，这是不智的行持。

但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧，

“但自却非心”，去除了是非心，去除了烦恼心，“打除烦恼破”，于是烦恼没有了。修行人须如如不动，心如止水，浓妆淡抹总相宜，不理他人是非好恶。老子说：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”

所谓的“憎爱不关心”，就是憎爱不挂心的意思，不去挂念，不要去分别是非好坏善恶对错等，不要去分别这些，不挂心。“长伸两脚卧”的意思就是自在，心中没有是非，饥来吃饭困来眠，你就自在了。

欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现，

发起度化众生之心，当然很好，但是要有善巧方便。你把体悟境界对人直言相告，人家不一定听得懂，要有权巧的智慧。一是对法意要深入理解，二是要对生活理解，人情练达，这样就能把法无碍地用妇孺皆晓、通俗易懂、接地气的生活语言表述给他。“勿令彼有疑，即是自性现。” 我们度化自己家里的人，不要让他有怀疑，不要让他有烦恼。对他是什么根基，你要善知。在他的根基上，建立道次第，而最终归于一佛乘，这就是自性现，擅长用自性智慧来广度有情，这就是自性妙用。

佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。

“佛法在世间”，你不要认为离开了这个世间去找个什么觉性，“离世觅菩提，恰如求兔角。”兔子头上是没有角的，你离开这个世间，离开这个世界，去找觉性，找不到啊，觉性就在这个世间，就在这个世间的背后，当下的一切都能令我们觉悟。古人说：“境缘无好丑，好丑起于心。”最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二。

正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩提性宛然。

“正见名出世”，是出世的心。心安于自性为出世，心迷恋假相就是入世。邪见，就名世间，贪恋于世间；成道之心就是正见。“邪正尽打却”，“尽打却”就是超越了邪正的对错。《信心铭》云“一心不生，万法无咎。”“菩提性宛然”，菩提是“觉”的意思，觉性就常时显现了，“宛然”就是随时随地显现，超越了邪和正、真和俗的二元对立，灵光独耀，迥脱根尘。“二谛融通三昧印”。这一切，我们不执著而又和谐同在，既不去排斥也不迷恋，而能与你的生命，与你的一切，一起获得解脱和证悟。

此颂是顿教，亦名大法船，迷闻经累劫，悟则刹那间。

这首偈子，是顿悟的最上乘教法，“亦名大法船”，也叫大般若船，众生的慈航。我们依此起修，就能成就波罗蜜，到达彼岸。“迷闻经累劫”，我们可能迷了无量劫，但是若安于自性，“悟则刹那间”，不需要准备多久，只要明了自性，安住于自性，不要去挂碍外面的是非对错善恶，让自心中生起觉醒，让自心中没有烦恼，于是瞬间就可以解脱成就，“一悟即至佛地”。

这两天非常高兴和大家一起学习！书不尽言，言不尽意，内容太多，时间有限。我本人也还在修行的路上，只能鹦鹉学舌，盲人摸象，无法把诸佛密意一一呈现给大家。但我每讲一次，自己都有所提升，大家对我的加持我都能够感受得到。

比如讲一部经，我能常常体会到：如果讲上三遍，听的人懂不懂我不知道，我自己心地明朗了；我讲到五遍十遍的时候，就能真实地摸到门、契入深意。因为大众聚在一起，众所瞩目，让我尽快地思维整合过去所学的一切知识，调度显发我本具的智慧性德。我虔诚祈求上师三宝的慈悲加持，让我所说无误，解读实相。整个过程中，每天六个小时的讲课，我都时时感沐到三宝和大众的无尽加持！大家众目睽睽的目光就像聚光，聚到我的身上，让我更快地与自性、与佛陀、与如来藏建立无碍的沟通。所以，非常感谢大家对我的加持！

开悟是觉醒，不是改变现象。当你所需要的安全感，不再借助外在的名闻利养时，焦虑和恐惧会自然消失；证悟是觉受，不是玩弄神通。当你所需要的喜悦感，可以完全从内在自给自足时，你就获得真正的解脱和幸福。

《楞严经》讲：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”禅宗祖师也讲“悟后方为真正起修”。过去祖师悟道后，或者诵经念佛，或者建寺领众，或者慈善护生，或者修桥铺路，或者闭关阅藏，都须依托一个载体，继续修行，实证三身，圆满菩提。悟前所修，皆为加行；悟后方知，下手之处。自此在心地上用功，星火燎原，把悟境打成一片。

给大家布置今后的修学作业，每人每天至少要保证一万声“南无阿弥陀佛”圣号，可以定课念，也可以散念；可以计数，也可以算时间；白天念也行，睡梦中念也可。

我们大家一起做一个回向：

愿以此功德，庄严佛净土；上报四重恩，下济三途苦；

若有见闻者，悉发菩提心；尽此一报身，同生极乐国。

南无阿弥陀佛！

南无观世音菩萨！

南无大势至菩萨！

南无清净大海众菩萨！

南无护法菩萨！

谢谢大家！

（感谢“清净音闻”笔录小组的辛苦努力，根据录音，录成文字）

大乘攻略：再学

一、大乘道次第

【《菩提道次第广论》是宗喀巴大师依据阿底峡尊者的《菩提道灯论》，按“三士道”次第进行组织的。菩提，是觉、解脱、成佛之义；道，是道路、真理、方法；次第，是步骤、阶梯。】

我们之所以修行，无非就是想解脱，证得和佛陀一样的觉悟。因为我们在生命的轮回中，承受了太多的压力、苦难，我们深知如此走下去，必然是最苦难的未来，为此我们必须要谋求成长改变。

古人讲：不听老人言，吃亏在眼前。我们的人生往往就是执著于靠自己，摸索着蹒跚前行。无论是做事业，做学问，还是自我的修学，总依赖闭门造车，盲修瞎练。或许也有人能成功，但往往付出高昂的生命成本，舍近求远，舍本逐末，多走弯路。所以我们要遵循古训，“若问山中路，须问过来人”，听听老人的教言。在所有的老人中，佛陀是老人中的圣人，所以我们来听听佛陀的圣言，听听历代祖师的窍诀，对我们的生命价值的提升，大有裨益。

“菩提”，就是觉悟的意思，就是解脱。就是从我们现有的混乱、烦恼、痛苦、无助中解脱出来，变得像佛陀一样的慈悲、智慧、自在、庄严。

面前广博浩瀚的三藏十二部，大家自己暗中求索，往往会无从下手，不得要领，南辕北辙，因此要遵循祖师的教导，遵循佛陀的教导，按部就班地系统学习方为上策。就像树苗成长一样，循序渐进，该浇水浇水，该施肥施肥，遵循规律。修行也是如此，该学的时候学，该思考的时候思考，该前行的时候前行，该修持的时候修持。我们才会顺理成章，有条不紊，稳步前行，水到渠成。

《菩提道次第广论》是藏传佛教宗喀巴大师，根据阿底峡尊者的《菩提道灯论》所造的一部伟大圣论。宗喀巴大师是格鲁派的祖师，他创建了格鲁派，对当时的佛教进行了深度地整合。当时西藏佛教遭遇法难之后，祖师们纷纷离世，造成后期青黄不接，相当混乱。宗喀巴大师就在这种混乱中力挽狂澜，正本清源，把佛教重新振兴，重新规划，把教法恢复到前弘期的辉煌和正统。

《菩提道次第广论》就是他老人家的著作。里面讲的是我们凡夫从初发心，到修行正见，用功办道，直至解脱，建立了一个循序渐进的、可以临摹、效仿和复制的修行次第和成长步骤。

【菩提就是觉悟，我们所说的成佛、涅槃的意思；道是指真理、道路，也是指方法；次第就是步骤。谓在入道之前，应以亲近善知识，思维人身难得作为基础，然后循序渐进，入“三士道”的修行法门。】

【“下士道”指脱离三恶趣、升入天善趣的法门。】

分为四大阶段：

（一）思维人身无常

（二）思维三恶趣苦

（三）皈依三宝

（四）深信因果

【“中士道”指解脱三有轮回、断烦恼证涅槃的法门。】

亦分四大段：

（一）思维苦谛（三有生死过患）

（二）思维集谛（烦恼及业流转次第）

（三）思维十二有支（流转还灭道理）

（四）思维解脱生死正道（戒定慧三学）

【“上士道”指发菩提心、修菩萨行、证大菩提果的法门。】

此分两大段：

（一）发大菩提心

（二）修菩萨行

菩提心，是“阿耨多罗三藐三菩提心”的简称。“菩提”二字，是古印度的梵语，译成汉文为“觉”，即是成佛的意思，菩提心即是成佛的心。发菩提心，就是发无上正等正觉之心，也就是要发“上求佛道，下化众生”之心。《入菩萨行论》中云：“生死狱系苦有情，若生刹那菩提心，即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。”

发菩提心，修菩萨行，成如来果，是佛法的真义，世尊的本怀。《无量寿经》云：“发菩提心，一向专念”。每一个学佛者，都应发菩提心，行菩萨道。菩萨，梵语“菩提萨埵”，汉译“觉有情”。凡是修大乘道的人，都可称为菩萨。菩萨的品位，从初发心到最后身，深浅差别不大。如一个初发菩提心的人，能称为菩萨；文殊、观音等大菩萨，也称为菩萨。初发心的菩萨，虽然还谈不上具有什么大功德，经中却把他们赞为“众生之上首”，为一切人天和二乘圣贤所尊敬。譬喻狮子初生，就为百兽所畏敬；迦陵频伽鸟在壳中，音声已胜过一切鸟类；新月的微明，就为人类所敬爱。

《华严经》云：“初发心即成正觉”。为什么一个初发心的菩萨，即能享有如此高的评价？因为世出世间一切功德，皆依菩萨行而有。菩萨不仅具有人天的善法，声闻、缘觉的善法，一切诸佛的善法，皆依菩萨而有。三世诸佛，皆从菩萨中生。菩萨道为一切善法的根源。菩萨的信愿、悲行、深慧，受到佛弟子的崇敬。

怎样修学菩萨道呢？《大日经》说：“大菩提为因，慈悲为根本，以方便而至究竟。”此处所说“慈悲为根本，以方便而至究竟”，指法空慧，是成佛的方便。许多经论都把菩提心、慈悲心、法空慧，当作菩萨修学的三大法门。菩提心是伟大的志愿，慈悲心是纯正的动机，法空慧是分析和处理问题的指导思想。大乘菩萨在行菩萨道时，对此三者，不可偏废。

例如布施：第一、要以菩提心为根本，为了“上求佛道，下化众生”而行布施。第二、要以慈悲心为第一，布施的动机，是为了众生离苦得乐。第三、要以法空慧为指导思想，布施时做到三轮体空，不著施者、受者、所施之物三相。这样的布施，目的性明确，动机端正，指导思想正确，所修菩萨道才能如法进行，圆满成就。

二、三主要道

【大准提无上瑜伽的止观修持方法，亦遵循《菩提道次第广论》之止观修持，有三种要道。

第一、出离心。厌离三有、希求涅槃的心，也名“求解脱心”。

第二、菩提心。总观三界一切有情，沉溺生死苦海，无有出期，为欲度一切有情出生死苦，志求证得无上菩提。

第三、空性见。中观（清净见，胜义谛），也称离“增益”“损减”二边的“中道正见”，即既不执诸法实有自性，也不拨无（否认它的存在）所生所立的诸法，如实了知“诸法仗因缘而有，就有不乱的因果”，不堕“断边”“常边”。】

“三主要道”，也译为圣道三要、修道三要、佛道三根本，或佛法三根本要义，是西藏佛教大德宗喀巴大师对全部佛法的精要总结，它以出离心、菩提心、空正见，来概括整体的佛法，突显三世诸佛的心要。一切佛经摄为三藏，而三藏要义又都融摄在“菩提道次第”之中。

宗喀巴大师以《菩提道次第广论》统摄所有佛教经论，将整体佛法融汇在“三士道”修行的“道次”当中，使全体佛法井然安立，一切佛语皆为修行教授。一个领会“菩提道次第”的行者，犹如掌握了一把神奇的钥匙，哪怕捡到一片抄写着佛经片言只语的碎纸片，也能迅速转为修行的指导。因此说“菩提道次第”是一种能令佛法久住于世的教授，是“诸佛言论精髓中最精要的部分”，而“三主要道”则是整个“菩提道次第”的精要。

如果说整体佛法是一座宏伟的大厦，那么“菩提道次第”则是支撑这座大厦的梁柱，而“三主要道”则是梁柱中的主梁。正因为有了这根主梁，整体佛法的大厦才屹立不倒，而若抽去了“三主要道”的主梁，徒有躯干的大厦甚至不能称为“佛法”。由此可见，“三主要道”的极端重要性。

佛经三藏十二部，佛法八万四千法门，无非开示众生一条从凡夫到成佛的道路，给予众生成佛解脱的知见，修证成佛的法门。然而，一大佛藏，万千法门，伏有一条根本的能统摄所有法门、也是最快速的成佛之路，那就是“菩提道次第”，而“菩提道次第”的精髓，则是“三主要道”。若将佛法大海比喻成牛奶的话，则“菩提道次第”是牛奶之精华乳酪，“三主要道 ”则是乳酪的精华——乳酪最上面的一层。学习“菩提道次第”，能迅速领悟一大佛藏、浩瀚经论中佛陀的整体教法；学习“三主要道”，则能迅速掌握一切修法的心要。

（一）出离心——入佛法之门

出离心，是对轮回世界无常、苦、空本质的一种彻底认识，以及在这一认识基础上产生的超越心理，也就是要超越凡庸众生所迷恋的轮回生活，而趣向解脱之道。对于整个学佛修行来说，这一步是起点，是最为关键的第一步。若这一步走不好，则整个学佛修行都会成为问题，轻则虚掷一生，重则误入歧途。

为什么这么说呢？宗喀巴大师说：“于诸轮回诸盛事，刹那不生羡慕心，日夜欲求得解脱，尔时已生出离心”。因为若无真正的出离心，心中仍伏有对世乐的贪恋，则一切修行仍在世间法里打转，无论诵经、拜佛、念咒、观想、参禅，皆非解脱之正道，仍为轮回之业因。世俗之人，固然因贪著于轮回世界中的幻相而无超脱之念，对于修行人而言，这种贪著，如对世俗八法（利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉）的执著，也仍会变相地潜伏于心中，尤其是“名闻”（称讥毁誉）之念。

林语堂在一本书里说，古时有老僧不愿在山中与沙弥作日常谈，而欣乐于都会人群中讲法，其中可能也有“名闻”之因。以前，有些在山洞里闭关禅修者，哪怕把唯一的洞口封堵，心中仍有念头，想着石岩山洞外的村民在议论着这山洞里的大修行人是多么了不起。可见，真实具量的出离心是不容易修得的，所以切莫小看了出离心。

宁玛派大德那日帕说：“若无出离心，则你所作的一切修行都会转变成渴求现世的名闻地位。这是引发更多生死轮回的因种，也会因此而增长骄慢、嫉妒、嗔恚、贪爱等等烦恼。而你所认为的修行，实际上将带你到三恶道，这与造业而堕落并无差别。”祖师说：“没有渗透正世出心的皈依、受戒、行善、修持，只能得到世间善果，无法超脱三界轮回的轨道。”因此之故，可以说，只有真实生起了出离心，才能说跨入了佛法之门，一切的法门修持才成为趣向解脱的佛法修行。

《三主要道》颂云：“无真出离即不得，舍求有海安乐果。”这里要求的是真出离，也可谓“正出世心”，真正的超脱尘俗、趣向解脱的出离心。传统也将出离心，译为厌离心、厌世心，容易让人误会成厌世、消极、悲观的心态。在修出离心的过程中，会有从迷恋尘世而变成对轮回世界无常的危机、苦空的厌离，这些心量转变过程，可能会有消极、悲观、逃避的心理状态。但真出离、正出世心，绝对不是这样一种厌离心理，而是一种透视了凡庸众生轮回世界苦空无常的本质后的轻松放下，是一种对解脱成佛境界常乐我净的欣然向往。所以，真实的出离心是从世俗走向超世的转变契机，是一种从凡庸走向超越的毅然决心，是整个学佛修行“入佛法之门”的第一步。

（二）菩提心——入大乘之门

“三主要道”的第二要道即是菩提心，乃是诸佛菩萨共宣、千经万论同赞的佛门第一法宝。宗喀巴大师说：“菩提发心是大乘道的主干，是大善行的根源，是福慧资粮的点土成金术，是无量功德的宝藏。”佛法的一切修行，有了菩提心，都会变成成佛的因素；若没有菩提心摄持，仅有出离心，虽能获得声闻独觉罗汉之果，但终不能入菩萨道而圆满成佛。所以说，只有发了菩提心，才是“入大乘之门”。

在佛法的修学中，大乘菩萨最初必须发起大菩提心，诸佛菩萨悲智的品行也是靠菩提心来成就的。佛法中一切法门的修学都是建立在发菩提心的基础上，任何一个法门都不能离开菩提心，一切法门所讲的正见都是为菩提心服务。只有发起大菩提心，佛法的正见才会有着落处。离开菩提心，佛法的修学就会变得空洞和抽象。不论哪一部经典都立足于菩提心，而每一位菩萨的修行都是以发菩提心为开始，不同之处只在于愿力的体现。如阿弥陀佛的四十八大愿，药师琉璃光如来的十二大愿，普贤菩萨的十大愿，观世音菩萨的十二誓愿，地藏王菩萨的“地狱不空，誓不成佛”等等，诸佛菩萨的愿力都是菩提心的体现。

《佛子行》云：“菩提心，乃是最胜真实成就佛果的因。若无菩提心，则失一切大乘法行。”《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”忘失菩提心，即有如此严重，何况未发菩提心呢？无菩提心，则所修一切善法，是否与佛法相应，皆成为问题。无论五戒十善、四禅八定，无论修桥铺路、施衣施食、种种善业，皆非成佛因种，至多感得人天福乐之果，不出三界，仍为业因。哪怕修出世善法，若无菩提心摄持，报生欲界顶天，成为扰乱世间之天魔，摄欲界众生为其眷属，仍是魔业。故菩提心极为重要，《三主要道》颂云：“倘若于此出离心，未以菩提心摄持，不成菩提乐因故，智者当发菩提心。”即是勉励修行者，在出离心的基础上，发出菩提宝心。

菩提心犹如射箭，前期注入的力量越强大、越饱满，射出后则不必用力，但其显发的无作妙力却随圆就方、摧枯拉朽、势不可挡。如《楞严经》“耳根圆通章”里讲到，观世音菩萨以“闻熏闻修金刚三昧”无作妙力，成三十二应，施与众生十四种无畏，又善获四不思议无作妙德。

菩提心，是生命的源动力，是成佛的源动力。乃是不仅希望自己解脱，而且常求一切众生都解脱的心，也即是“为利有情愿成佛”之心。这一自度度人、普渡众生的心愿，也就是成佛之心。有了这样的菩提心愿，则十方诸佛视其为佛子，一切菩萨视其为胜友。进入大乘、一生成佛的关键，即在真正发起菩提心。

那么，未发出离心，仅有菩提心，能否趣入大乘、觉悟成佛？答曰：未发出离心，而云发菩提之心，绝无可能。这一出离心与菩提心的关系极为重要。学佛修行之人，以为已发菩提心者，请检视自己的出离心是否真实具量，若不然，则自己以为的菩提心必定是有问题的，或相似，或虚伪，非真实菩提之心。

因为，菩提心乃生于大悲心，一种不堪忍受其他众生沉溺轮回苦海的心态，由大悲心而引发菩提心。若无大悲心，则永远不可能生起菩提心。而大悲心，则在出离心基础上产生。出离心，乃是大悲心的不共因。如《入行论》说：“如果人们对三有苦从未有过体会，甚至在梦中也未曾觉察一切所求都是轮回苦因，又怎么可能会生起不忍他人之苦的悲心？”

因此，可以说出离心和大悲心是同一种心态。观察自己生死轮回之苦的真相，则是修出离之心；观察他人轮回生死沉溺苦海的生存处境，则生大悲之心。由此可见，《三主要道》实隐伏“菩提道次第”之妙。在《菩提道次第广论》中，从“暇满人生难得”到出离心之间的“下士道、中士道”内容，在《三主要道》中均归入“出离心”的范围内。若不明次第，我们很可能误将对菩提心的希求当作真正的菩提心了。所以，应按出离心、菩提心的次第依次而修，努力生起真正的菩提心。

发菩提心的方法非常精要，且极为重要。若论其精要，可详阅《菩提道次第广论》，精研《三主要道》，无论“七重因果法”还是“自他相换法”，都蕴含着极为巧妙的转变心念的法门，让我们油然生起慈心、悲心，乃至大菩提心。若论其重要，则可谓菩提心，乃是一切诸佛高深殊胜教法中的心要，是一切佛子菩萨的修行核心。《入行论》谓：“菩提心是圣言乳中提炼出来最醇厚的奶油。”诸佛除说菩提心外，从未说过其他修法是修行的核心。可惜在今天，“遑论修菩提心者，就连知道应以此菩提心为修持心要的人，也寥寥无几了”。

（三）空正见——生死解脱之慧

《三主要道》颂云：“不具通达法性慧，虽修出离菩提心，终不能断生死根，故勤方便通缘起。”

法性慧，即空性正见，乃是了悟宇宙人生之真相、达成生死解脱的智慧。法性，亦名实相，乃是宇宙人生之真相。只有通达法性，明悟实相，才能证悟断除生死轮回的大智慧。若“不具通达法性慧”，虽有出离心、菩提心，仍不能超越生死轮回。这是因为，生死之根，乃是我执，也称无明，乃是对宇宙和自我真相的一种幻觉，即在意识深处觉得有一“我”“我的”观念，觉得外境有实有的法，或法有其“自性”存在，这称之为“人我执”和“法我执”，是无明的实质。《四百论》云：“因缘所生法执为真实有，佛说是无明。”因此无明，执有法我、人我，遂有贪、瞋、痴，起惑造业，引生后有，遂有轮回。故生死轮回的根本正是我执，解脱生死必须破除我执，断除这一“生死根”。

空性正见，正是与实相相应，破除我执的无我智慧。若但修出离心、菩提心，而未修空性正见，未得无我空慧，则不能断除生死根本，也就不能从轮回中解脱出来。故空性正见，乃“修道三要”在出离心、菩提心之后的第三要，乃是佛教三藏十二部、千经万论共宣的佛门大智慧。其实修实证，正在“缘起法”之中，故宗喀巴大师《三主要道》颂云：“故勤方便通缘起。”《维摩诘经》云：“深入缘起，断诸邪见”。通达空性之关键，乃在缘起。世人不能通达缘起，故或坠常见，或坠断见，不能明悟“缘起性空”的妙义。《楞严经》“二十五圆通章”就是顺藤摸瓜，就路还家，由缘起而入实相，从根尘回归自性，“返闻闻自性，性成无上道”。

《楞严经》云：“如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义”。缘起性空，是佛法的根本正见，仅依出离心、菩提心修持，最高能达到大乘五道的“资粮位”。若三要具足，依三要而正确行持，则能从大乘“加行位”，经“见道位”“修道位”，一直向上，直趣解脱及究竟圆满的佛果。

以上，只是《三主要道》的名目及大义，至于出离心、菩提心、空正见的深入诠释、实际修法，及修成之量的认识，需精研《三主要道》《菩提道次第广论》，及其他大经大论而学修。广义而论，一大佛藏，皆是“三主要道”的诠释。

三、何期自性

【惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。（《六祖法宝坛经》）】

行者惠能言下大悟“一切万法不离自性”的真理。于是，向五祖启陈说：“原来自性本来就是如此清净的呀！原来自性本来就是没有生灭的呀！原来自性本来就是圆满具足的呀！原来自性本来就是没有动摇的呀！原来自性本来就能生出万法的呀！”五祖听了，知道惠能已悟得自性，便说：“不能认识自己的本来心，即使多闻佛法也没有益处。如果能认识自己的本来心，见到自己的本来自性，即可称为调御丈夫、天人师、佛。”

《六祖坛经》和盘托出如来究竟了义、无上圆满之大法，是离苦得乐、修行成佛的无上妙宝。

对于“自性”，我们有时称之为真心、真如、佛性、如来藏、法界等等。从《六祖坛经》来看，祖师所说自性的实相是从“体、相、用”三方面来讲的。“一切万法，不离自性。何期自性，本来清净；何期自性，不生不灭（体）；何期自性，本自具足（相）；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法（用）。”

宁玛大圆满将此表述为：心体本净，自性元成，大悲周遍。简称“空分、显分、明分”，也就是“法、报、化”三身。体：心体本净，空寂灵明；相（性）：自性元成，本具光明；用：大悲周遍，随缘显现。就是万物之真实状态。有时我们也用自性来表述世界的本初和起源，天地之始，万物之母。

首先，谈心体。心，有真心和妄心。真心之体，本性清净，本无垢污，空寂光明。心体虽然空寂，并非顽如木石，而是空而有觉，灵知为体，故称自然智慧。“一切心上所显境界，皆是自心的妙用。心性是自然智慧。”这就是说，万有均在心性光明中显现（明），而自心又能灵知不昧（觉）。这“现”和“知”都是心性的妙用，心性空无有体（空），或故名为“明空妙觉”，“觉海性澄圆，圆澄觉元妙”，或名“自然智慧”，这才是我们的真心。真心是不变不坏，永无生灭的。妄心，是由“根、境、识”和合所引起，是刹那生灭的。这个真心之体，既不从因生，又不从缘灭，又非任何所造，虽能现万象，然真体亦毫不动摇，不变不坏，故能“一物长灵，盖天盖地”。

宁玛大圆满心部认为，心体是觉空无别，这个认识和禅宗的看法完全一致。所谓“诸法皆空之处，灵知不昧。不同无情，性自神解。此是汝空寂灵知清净心体”，这个灵明空寂之心，佛与众生同具。心部求悟此本空心体，即悟此明空觉性，亦即是所谓为见性成佛。《六祖坛经》云：“唯传见性法，出世破邪宗”，又说“惟论见性，不论禅定解脱。”《普成经》说：“过去诸如来，皆为得见此性而成佛，别无法可修，亦别无所得。现在及未来诸如来，亦为得见此性而成佛，别无法可修，亦别无所得。”

其次，说心性（相，报身）。自然智慧之性，自性元成，本具光明。心性光明能朗照万象，空寂妙明。此光明与妙用结合，能现一切染净世界。“由于自然智慧妙用之元成妙光现为轮回涅槃两境相。”心体是空寂无生，怎能现轮回涅槃？心体空，并非空无一物，体空而性不空，空而有明，心性光明，明分不灭，所以能现。心，是具有明分和空分两分，空而又明。明分属于本有，本有则是非空。

如果心不具光明，只有空性的空分，则仅能成就法身，单有法身成不了佛，要法、报、化三身具足，始能圆满正觉。“空分属法身，光明属报化，三身均具于一心之中，故光明出现自显三身境界，亦属自性本具。”

空性是法身，法身是无相。报化是色身，属有相。所以，悟心既要悟到心的空分，也要见到心的明分。众生由于无明，使明空分离，悟心人必须明空双运，使之结合为一，才能彻见自心本性，证得了明空妙觉，才能圆满三身功德而成佛。

禅宗祖师表述光明时，说：“开显了真实的知见，身心廓然，没有一切尘垢污染。孤迥迥地（体），光皎皎地（相），活泼泼地（用），洞然同于太虚。”这是从三方面来描述本心实相，其中“光皎皎”三字心然指的是光明，光明虽是本有，但光明是带物性。方信禅师道：“满目青山无寸树，极目绿水绝波澜。光明洞耀，照彻十方，譬如千日，放大光明。”色（物）心合一之光明。

禅德求见心性光明，只采取直观光明心相所显现的境界，一切不管，随心自在，保任明空无别，则可以获见自心的实相。

最后，谈心用。自然智慧之用，大悲周遍，随缘显现。从体起用，随缘能现染净世界。“一切显现都是自然智慧之用。”自然智慧，体性空寂，本无有物，但它的用是空而能现。“不是一切，能现一切。”“何其自性，能生万法”，客观事物的形象能反映到主观上来，这是心的本性——明；能现出这些事物形象的，是心的妙用——用。所以，心既有明分，也有现分。

真心，本来空寂，无形无相，不是任何色相所成，但它的妙用与妙光结合，能化现种种，现种种色相，能作天堂，能作地狱，能作佛，能作众生，十界均能随缘化现。若迷，则随染缘，变现为众生界之轮回；若悟，则随净缘，示现为佛界之涅槃。虽随缘升沉，但心体并无增减，亦永不动摇。“妙用化现之源，则为觉性的明显分（相）；明显于外，则为化现不灭分（用）。”

心体无相，不能得见，求悟心人亦应从“用”上着手，才能觉照。心部，则注重在心用的能现上。从现前一念起，认识自心实相。即此现前一念就是真性，应用自己明觉智慧而观照之，禅宗就是在这个能现初动时，即在心起用之时下功夫。所谓照顾当下，从见闻觉知上回光返照，认识本心，“返闻闻自性，性成无上道”。是知能见闻动作，心是汝本心，不是汝身也。婆罗提尊者说：“性在作用……王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。”

总之，禅宗和大圆满所说的心，是从“体、相、用”三方面来认识的。就是体本净，性（相）光明，用周遍。真心，是本来智慧、本性光明、本来清净，心量周遍。如此真心，一切众生无量劫来，本来刹那未离，众生不自认知耳。如《法华经》“衣里明珠喻”，众生本有明珠，富可敌国，却茫然不知，枉受流离。祖师说“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵”。

真心，就是自心本性，就是佛心。大圆满心部，则求直观能缘的真心又明又空和随缘周遍的实相。悟心，即指悟此心；见性，即指见此性。禅宗的宗密大师亦说：“一切有情，皆有本觉真心，无始以来，常住清净，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性，亦名如来藏。”六祖惠能大师说：“何其自性，本自具足”。

百丈禅师说：“心地若空，慧日自现，如云开日出相似。”僧那禅师说：“心珠独朗，常照世间，而无一尘许间隔，未尝有一刹那断续之相。”临济禅师说：“孤明历历。”这些说法与大圆满说“明空妙觉”“心性光明，明分不灭”，是完全一致的。

大圆满说心体空，心性有，是体空性有。心体空，则非有，凡性（相）不空，而非空，成为非空非有。这一空一有本来是矛盾的，但他们说体空，非空无一物，体空中有性有，是非空之空，即非去空无一物之空，名为真空。性有，非实质有，性有中有体空，是非有之有，即非去实质之有，名为妙有。说空有二者统于一心，没有什么矛盾。故不承认他派人所说“空有必须双运”。“空有本自圆融，不须再有双运。”他们认为：这种非空非有，才是不堕二边的中观正见。

《楞严经》云：“即如来藏妙明心元，离即离非，是即非即。”《知识总汇》上解释说：“心性自然智慧，遍于一切染净法中，但对它的有分，不耽着为实有。空分不着为空无。亦不堕于二者皆非的双边。它的体性空寂，除常边，它妙用不灭；除断边，此则远离功用而超出苦乐之正见也。”

这个体空性有说，玄密幽深，难于理解。大圆满心部把他们所说的空性，称为甚深空性；心部，也称为甚深部。

四、转识成智

我们继续学习大乘道次第和大准提无上瑜伽。

【教中云：转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转；但转其名，而不转其体也。】

以上是《六祖坛经》中六祖惠能大师为弟子宣讲“八识转四智”教义。八识，是唯识学对心性感知层面进行的一个类分。

↗ 眼

藏识 末那识 意识 ↗ 耳

●—————●—————▉ → 鼻

无意识 潜意识 意识 ↘ 舌

佛性 习性 ↘ 身 理性

我们的思想中具有佛性（第八识）、习性（第七识）和理性（第六识）。我们的佛性智慧完全相同，理性思维也差不多，但习性却相差甚远。《论语》曰：“性相近也，习相远也”。习性作为潜意识，在内心深处对我们的理性思维影响巨大，崇高或堕落，快乐或烦恼，都由它所造成。但我们不能用善恶、对错来评判习性，因为它只是个被我们生生世世宠坏了的“调皮小孩”。我们须时时返观内照，如灵猫捕鼠般，只要觉察烦恼心和分别念一启动，就当知道是习性这个小孩又要蠢蠢欲动、调皮捣乱了，立刻对它说：“乖，听话，不要闹！我们发了菩提心，是要成佛的。”于是，它就乖乖安静下来。我们就可以用佛性智慧和理性思维，应对生命中发生的各种事件。

佛教唯识宗把人的心理结构分为八识，“调皮小孩”就是第七识末那识,也称作“自我”。修行的过程，就是转化“调皮小孩”的过程。“调皮小孩”乖一层，修行就上一层。它转为平等性智，八识也就同时转为四智，就是转凡成圣。

第八识，为阿赖耶识，又称为藏识、含能藏、所藏、执藏三义，是一切善恶种子寄托的所在。《密严经》偈云：“如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指镮，展转无差别。”

《大乘密严经》介绍到阿赖耶识，说：“一切众生阿赖耶识本来而有，圆满清净，出过于世，同于涅槃。”这里讲到，众生的阿赖耶识就是如来藏，就是我们所说的涅槃、佛性、或者自性、真如等等。它具有本来具足、本来清净、不生不灭、不动不摇、能生万法的特点，圣人悟之而解脱成道，凡夫迷之则流转生死。

现代心理学，将此用“冰山效应”解读。什么叫“冰山效应”？就是在浩瀚的大海中，有座巨大的冰山，海面上露出来的山尖，是少部分，我们称此为意识。在水里的部分，叫末那识，也叫潜意识。在底部连接着海床的部分，叫集体潜意识，也叫集体无意识。因此，大海中的所有冰山，其实都是在海床上同一个连接，因此，一切众生共有一个如来藏。

西方人所说的阿卡西档案，是阿赖耶识的另一个译名，就是我们今天所说的大数据，里面存在着每个神识灵魂的旅程。这本“生命之书”记录着每一个人生生世世的一切思想、言语与行为，是储存我们神识灵魂成长的完整档案。

阿卡西记录里面没有时间，也没有空间。但正因为如此，我们在阿卡西记录里面反而能链接到所有的时间和空间。阿卡西记录是全息的，横跨所有时间和空间，穿透宇宙中一切人、事、物。看似我们只在当下这个点，但在这个当下，我们可以去到所有的“时间”和“空间”。

智者大师当年在读《法华经》的时候，豁然在定中到达了灵山会上，在那里亲自听受佛陀讲《法华经》。其实就是时空穿越，既然时空可以穿越，那么时间和空间就是一个假象，而不是我们认为的一个往前类推的时间体，是可以随意穿越的。

在大准提教法中，解读阿赖耶识种子，查阅阿卡西档案，以及开启意伏藏的原理，就是《观经》中所说“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好，是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。”

第七识，为末那识。即我法二执，以内容分为：人我执和法我执，以缘起分为：俱生我执和分别我执。末那识恒常在分别、审察、思量，念念不忘第八阿赖耶识为我，因为有四个根本烦恼（我痴、我见、我爱、我慢）如影随形，故我执的成见很深，所有内心的情绪、困扰和纠结都是末那识的执著生起。在禅宗中称为“坚固妄想”。《楞严经》说：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知，常住真心，性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。”

我法二执虚妄而生，无有自性。《圆觉经》云：“一切众生从无始来，妄想执有我人众生，及与寿命，认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转，厌流转者，妄见涅槃，由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。”

第六识，为意识，具有认识抽象概念的功能。前五识（眼、耳、鼻、舌、身）中有一识起作用，意识便同时俱起。此外，意识对内外之境，不分有形无形，及过去、现在、未来三世，有比知、推测的作用。因此，迷悟升沉之业，皆由意识而作。类似于职业经理人，迷时受“调皮小孩”第七识末那识的影响和制约，与“眼、耳、鼻、舌、身”五个部门相互服务。修行，就是通过调动意识的理性主导作用，以般若和止观等修证，用菩提心感化末那识主动建立意识和藏识的绿色通道，化烦恼为菩提，转八识为四智。

“调皮小孩”末那识，位于阿赖耶识与意识之间。在本质上，是它的调皮让人产生欲望，表现于人的动机、要求、情绪、情感、意志、气质、性格等方面。它以阿赖耶识为存在的根据，又以其为占有的对象，即想把阿赖耶识的一切都执著为自我的内容和自我个体。同时，它又要对意识（第六识）加以控制，使意识所具有的认识功能完全由它所驱使。

由于意识是人和外部世界发生关系的窗口，末那识则在两个方面对意识加以控制。一方面控制意识区别我和非我，把意识没有认识到的世界排除在我的世界之外；另一方面又控制意识尽量对外部世界加以占有，使之成为我的世界。这种不断地把外在的变成内在的，又把内在的变成外在的过程，就是末那识的运动过程。在“调皮小孩”所代表的习性的作用下，意识的理性也被纠缠得混乱和茫然，并任其驱使、劳役和折磨。

正因为“调皮小孩”末那识使人产生欲念和自我，所以在自我欲念得不到满足的时候，它就打滚哭闹不止，就会产生人生的痛苦和烦恼。佛教所说的人生的“八苦”，即生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五取蕴，以及人的贪、瞋、痴、慢、疑等弱点，均来自末那识的调皮任性。所以，唯识学称末那识为“染污识”，是“我执”和“法执”的代表。

我们的修行，就是要转变“调皮小孩”末那识的染污，使之转为“平等性智”，进入无分别执著的清净状态：无人相，无我相，无众生相，无寿者相。当意识的理性调伏末那识的分别染污，让阿赖耶识本具的光明无碍显现，就是佛的“大圆镜智”的实现，第六识自然转为“妙观察智”，前五识转为“成所作智”。这时，我们就可以超越三界，了生脱死，进入“常乐我净”的涅槃境界了。

我们来看西方的心理学对此的解读。心理学在更早期，公元前三世纪，由希波格拉底开创。到一战之后、二战之前期间，由弗洛伊德进行了充分的解读，开创了现代心理学，因此，现代心理学的奠基者是弗洛伊德。

但他的思想仍然停留在探讨我、法二执上。我、法二执就是“食色性也”。他探讨的都是权力欲、性欲之类范畴。所以他在某种意识上有“性恶论”的特点，也就是佛教中小乘行人所修学的内容，就是“断恶”，通过修学来断恶，这个层面。

后来他的学生荣格，遇到中国道教祖师吕洞宾的书《太乙金华宗旨》。荣格读了之后，大为赞叹，并声称此书帮他解决了研究集体无意识过程中遇到的困境，贯通了他脑海中的东西方思想精髓，学术和生命境界也因此得到很大提升。经由荣格评论和作序，将翻译后的《太乙金华宗旨》取名叫作：《金花的秘密》。

荣格还专门到西藏去求取佛教的教法，他在其中吸收了佛教的概念，就是意识、潜意识、集体潜意识，也叫意识、无意识、集体无意识。就是佛教所说的意识、末那识、阿赖耶识这三识，也就是我们刚才所表述的“冰山效应”。意识是表层的部分，潜意识是水里浅层部分，而与海床同在的深层部分，是大众所共有的，称作集体潜意识。他的思想类似于佛教的大乘思想。

再后来，又出现了一位心理学家，叫阿德勒。他们三位处于同一时代。阿德勒的思想接近佛教的无上乘，也就是禅宗的思想，直下承担、当机立断，不探讨纠结过去，不沉迷幻想未来，不拖泥带水，当体解决。

阿德勒心理学有三大核心理论：

（一）、目的论。因为一切都是圆满的。即使你现在生病，也是圆满的。为什么？你的心理、生理疾病是由你的目的引发的，因为通过生病，你有个目的所在。因此他认为，一切当下都是圆满的，所有你现在认为的不好，其实都是你要来的。而且他还讲到，如果你不想要，也可以立刻改变。人是可以改变的，而且很容易改变。不是需要准备好了才可以改变，当体就可以改。这就是“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”

他也讲到，你现在的决定可以影响过去。如果从现在入手，因不决定果，果可以决定因。比喻说，如果你小时候调皮捣蛋，长大了一事无成，大家就说“他从小就调皮捣蛋，看着就不成大器！”如果你从小调皮捣蛋，结果长大了事业做得风生水起，大家会说“他从小就与众不同！调皮啊，聪明灵活！”你小时候再灵活聪明，长大了一无所成，人家就说“你看，小时候小聪明，一点用也没有啊！”你如果成长为行业翘楚，人家就说“从小就聪明，这孩子，看着就不同寻常！”因此，果决定因。

所以，至于因如何，你不用考虑，唯一要做的就是在果上成长。你成长了，万事大吉，什么都解决了；你不成长，什么事也是一团乱麻。因此，他讲到，每个点都是转变的最好时机，每个人都应该去成长，这是阿德勒思想非常显明的特点。

（二）、课题分离。他认为人生所有的烦恼都来自人际关系。你遇到任何问题都可以分成两大部分。一个是自己的问题，一个是别人的问题。你只能解决自己的问题，不能够干涉别人的问题。人际之间产生问题的原因有两个：一个是你介入了他人的问题，另一个是他人介入了你的问题。人之所以介入别人的问题，是为了获得一种心理满足。

（三）、共同体感觉。他讲到生命的共同体现象，每个人都应该在团队中拥有价值。我们内心深处希望成为一个群体中重要的一部分。人不应该追求得到某一个人的认可，而应该追求在一个集体中担当一个重要的职位或角色。我们存在的价值不是通过别人的认可获得，而是应该通过对集体的贡献获得。你如果为了获得他人认可而行动的话，他人不在身边或是不认可你，你就不会行动。这是他的思想体系，非常接近无上乘，就是当体即是，从当下入手。

五、方便为究竟

南无阿弥陀佛！

我们继续学习道次第和大准提无上瑜伽。为了方便大家理解“瑜伽”，我们以一个法门为载体来解释，因为我本人修学大准提密法多年，所以我们用“大准提无上瑜伽”来作表述。其实我本人是专修净土的，而净土宗有个特点：就是以浅语说深法。为了普及方便，把无上乘净宗玄门密意，隐而不说，修而不谈，谈多了不方便普及。

我本意是在探讨净土法门的修法，但为了不起争议，就用大准提来表述净土的无上瑜伽，祖师称之为“净宗玄门”。这样，希望可以避免争议。针对普通大众的教典，像印祖的《印光法师文钞》等的教法中，祖师避谈无上乘的教理，怕谈多了会成为普及净土宗的障碍。我们遵循祖师的悲心，对净土法门的无上密乘，避而不谈。因为谈了会引起争议，纷纷扰扰，我就被打死了。我说大准提法，不惹净土行人生烦恼。

我本人修大准提法，曾蒙恩藏传佛教和汉传佛教准提法的秘密灌顶，也得到传承上师的许可传播大准提法，并且在修学中深受其益。我很多的修学思想，都是来源于持念准提咒之后的殊胜感通，在此也深深感恩上师三宝和准提佛母的慈悲加持。所以，在这里就以“大准提法”来探讨“无上瑜伽”。

瑜伽是什么意思呢？瑜伽具有三层涵义：相应、和谐、一致。

第一是相应。我们称“上师瑜伽”为“上师相应”，“上师瑜伽法”为“上师相应法”。在汉地，瑜伽用的比较多的是焰口，瑜伽焰口，我们俗称“放焰口”。焰口是一种施食方法，它就是以瑜伽的方式来施放焰口施食。民间也修瑜伽，修身心合一，身心与天地合一，起到修身养性、塑身健美的作用，叫瑜珈（jiā），在佛教中叫瑜伽（qié）。

上师瑜伽并不仅仅是佛教中独有，任何一个传统行业都有上师瑜伽的表现。为什么历史上树立关圣帝君为武圣人，建庙祭祀，就是让他的忠勇精神渗透到每个军人心中，为国效忠，勇往直前；学习礼拜孔圣人，就是让孔子的“仁义礼智信”的伦理思想化为每个国人体内的血液，滋养生命，代代传承；农民礼拜神农氏，商业人士学习成功学，等等，上到朝庭，下到百姓，包括现在国家也树立了我们学习的榜样，雷锋、孔繁森、张伯礼等等，其实都是上师瑜伽。当我们礼拜他们时，他们无私奉献的高尚情怀就从我们身心世界里显发出来。

之前我们每个行业都要礼拜祖师爷，从古到今行业并没有新增加，但都有延伸更新、迭代升级，我们要想契入行业的要义精髓，必须要礼拜祖师爷，比如木匠礼拜鲁班，鲁班不止是一个人而成为一种精神体系的存在，连接了鲁班，就是无线下载了鲁班到今朝古今中外所有匠人的精神体系，与之合一，他们的智慧成为我们的智慧，他们的功德成为我们的功德。以他们的果为我们的因，因赅果海，果彻因源。

像带领“德云社”异军突起、实现了相声二次复兴的郭德纲先生，对自己及弟子能登台表演，首先归功于祖师爷赏饭。凡是礼拜祖师爷的，在学习与工作中，都会行云流水，如有神助，都会成为本行业的精英，专业领域的翘楚。反之，只会有形无神，不得要领，在末端逡巡不前。所以为什么中国的学生奥数成绩优异，但诺贝尔奖获得者却寥寥无几，就是缺少“神”的元素，只有模仿力，缺乏创造力，没有在心上打通。若从心上打通，便如六祖说：“ 弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。”

下人不深，学人不真。真诚礼拜，就会形成一种畅然的贯通。因此各行各业都要礼拜祖师爷，没有上师瑜伽的摄持，所学永远只是蜻蜓点水，浅尝辄止。

佛陀当时在印度传播佛法的时候，并没有刻意在有为法上建立一套独立的体系，而是接纳了婆罗门的很多工具来用。就像“地、水、火、风”四大元素是婆罗门教的，佛陀在传播教法中，借用了当时的现成工具，在此基础上升华为佛法。如果他在中国传法的话，完全可能会借用“金木水火土”五行的概念来解说佛法，这是佛陀的慈悲智慧。如果他完全重新建立教法体系，一是普及有难度，再者会引起排斥对抗。因此，他因地制宜，就地取材，借用现成的社会及自然条件，在原基础上升华为佛法的解脱，就相对易于接受和普及。就像武林高手能把落花飞叶变为利器，在一位悟道者眼里，一切都是弘法的工具，皆能善解法相，为己所用，随顺而转，绍隆三宝。

佛教传到西藏，与苯教适当融合；传到中国，与儒家适当融合。在造像上，藏传佛教、汉传佛教和南传佛教风格各异：藏传佛教的造像千姿百态，有青面獠牙的忿怒相，有逍遥自在的喜乐相等；在汉地，则是非常端庄含蓄的儒雅之相；在南传佛教，主修二乘，是以一种苦行僧、偏于瘦削的状态呈现。这是根据三地本土文化的不同底蕴，方便示现，应机说法。佛教如上善若水——随方就圆，和光同尘，得寒结冰，遇热蒸腾，入地渗漏，纳川为海……随缘不变，不变随缘，这就是佛陀教法的圆融无碍。

佛陀弘法时期，有人问：“我是一个养牛的人，也想亲近三宝修行，应该怎么修行呢？”佛陀说：“你的牛怎么养呢？”这人说：“为了让牛产奶量大、繁殖旺盛，我给它喝干净的水；不让它们心生恐惧，躲开狼群虎豹对它们的恐吓；定期给它们洗刷皮毛；让它们吃洁净的草。”佛陀说：“佛教的教法也是如此修行。你要远离不善的影响，保持清净的心境；远离产生恐惧和灾难的因缘；要听受善知识的教导。佛教的修行，与你养牛是一样的道理。你把放牛的办法用到求解脱上，你就解脱了。”

还有人问：“我是个驯马的，想跟随佛陀学习，应该如何做呢？”佛陀说：“你怎么驯马呢？”他说：“我驯马时，第一种马，我抚摸它的毛发，它立刻温顺了；第二种，我拿出鞭子亮一亮，它看到鞭子就老实了；第三种，我用鞭子抽它两下，不必抽得太狠，仅仅触及它的皮肤，它就乖巧听话了；第四种，我要用鞭子实实在在地抽打；第五种，抽在身上不管用，要把它四脚朝天捆起来，打得它骨断筋离，再把它养好，它就听话了。”佛陀说：“我的教法亦复如是。有的众生，我对他讲讲法意，他就全然信受，就能获得解脱；有的众生，我要给他讲因果不虚，讲地狱果报，他就能信受；有的众生，受尽苦难，吃尽苦头，才可以度化……我的教法和你驯马如出一辙。你遵循这种方式修行，就能获得解脱。”

遇到一个弹琴的人，也想亲近三宝，佛陀问：“你怎么教授弟子弹琴呢？”这人说：“我教授弟子首先要把琴弦调好，不能太紧，太紧容易断；也不能太松，太松弹不出声音。所以，要不紧不松。”佛陀说：“我的教法亦复如是。修行要不紧不松，有张有驰，保持中道，就能够解脱。”

佛陀对国王、将军、医生、农民，亦是如此引导。佛陀从不推翻否定你现有的工作，要求你辞职跟他修行，佛陀不会这样做。而都是：你现在做什么工作？——好！你认为怎么做能出成绩？——好！把这些方法用到修行上，就会解脱。

佛法的高明与圆融，就在于不坏世间法而成就出世间法，所以世尊在世时，对印度许多其他宗教徒的教化，并没有改变他们的生活方式，只是修正他们的观念，帮助他从迷信的生活，回归到觉悟的正信生活。世尊没有强硬的改变他们，只是加入新的解释、新的思想、新的观念，这方法正是中国古圣贤所讲的:“极高明而道中庸”，这才是真实的智慧。

佛法、世法不一不二。以佛菩萨的精神入世，世间法就是佛法，无有一法不是佛法；以凡夫心理解佛法，一切佛法也就变成了世间法。由此可知，所谓世法、佛法并不在事相上，而是在心境上，所谓“随其心净，则佛土净”。

后人面对八万四千法门，因智慧不够，有的无所适从，有的诤论纷纷，其实都是佛陀教导我们，立足当下，做好手头的事。你的职业岗位、你的生活状态、你的生活模式，就是菩提宝座，只要时刻保持一颗解脱之心，把你所努力创造财富、增益事业、升级名誉的机缘、方法，用到求解脱上，时时得解脱，处处得自在，人人能成佛。

这就是立足当下。无上瑜伽就是如此，不离当下，具足解脱。

瑜伽的概念就是相应：

第一是相应法，与上师本尊的相应法。

第二是和谐，建立与本尊的和谐，与天地万物的和谐。

第三是一致，也叫统一，完全一致。

这就是瑜伽的三层基本涵义。

我、本尊、天地万物，一体不二，同为如来藏之显现。此时此刻的我，置身于清净光明坛城。佛经所描述的菩萨品质、境界、国土，皆为我之当下境界。贪、瞋、痴，分别为喜乐、忿怒、寂静本尊之显现。一切万法都是光明显现，一切现象都是本来圆满，一切天地万物都是诸佛坛城，一切众生都是如来不二化身。

无需改变，我们当下的一切都是完美显现。如果愿意改变，只是再换一种完美显现。选定一种完美的显现模式，我们会成为他。发现显现完美的过程，就是修行的次第；发现显现之完美，就是悟道；现证完美之显现，就是成道。这就是无上瑜伽的修法，又名大准提、大圆满、大方广、大手印、心地法门。

【无上瑜伽的内涵就是：不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态，而应去了解它的真实本质，体悟它的完美，享用他的恩赐！】

我们受概念的影响，受信念的感染，受法执的作用，让我们对源自光明、也本具光明的世界，一叶障目，不见森林，充满着种种错觉和片面，狭隘和曲解，所以产生种种痛感和焦虑。对此，佛陀令众生从迷幻颠倒中解脱，进入正念，一般用三种方法：一是教授法，二是喻授法，三是直指法。

教授：从教理方面，建立道次第，一步一步，循序渐进地教导，“先以欲勾牵，后令入佛智”，首先令众生生起信心，然后逐渐导入最上乘，汇三归一，成就佛道，这叫教授。

喻授：对一些根基比较利的人，就像隔了一层窗户纸，就用比喻的方式让他方便生起正解。

直指：单刀直入，开门见山，一语破的，明确告诉他。

佛陀用这三种方式，分别对下根、中根和上根，因材施教，对机说法。

我们在前面学习了道次第，到了这里，相当于直指范畴。就是告诉你：经典所描述的所有佛国境界，并不在遥远的天外，就在你我的当下！就是你的此时此刻，本具完美，只是你错认为它不完美。现在需要调整回你的思路，体悟它的完美。这就是无上瑜伽。

对于深陷世间八法的我们来说，只要找到所生烦恼的这件事为我们带来的好处、利益，我们一定会破涕为笑。然而，无明的生命本身颠倒愚痴，苦不堪言。佛陀说人生八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛。即使通过攀缘找到一点好处和利益，获得一时的喜悦和快乐，一转身即刻如昙花一现，稍纵即逝，依然是“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”。

所以，修行人不能总是依靠这种暂时的止痛药聊以慰藉，而应该进一步深入观修，以通过透视“苦”，体味究竟的安宁与快乐。

因为所有的生命情境，即使曾是悲剧的、无意义的、恐怖的，一定都是滋养我们身心生命的营养，端看我们会不会清明而快乐的享用。洞察到五欲之乐所带来的苦，我们会生起深深的出离心；用心体悟到苦之源头的庄严，我们会具足智慧心；致力于体悟大众本具的庄严，就是全然的菩提心。

对于志求解脱的修道人来说，当下的每一件事，都是我们修出离心和菩提心的最佳对境。当前的每一位生命，都是为加持我们早日成就道业而示现的佛陀。发现自己本具的圆满和庄严就是智慧，发现大众本具的圆满和庄严就是慈悲。发现自他本具的庄严，亦即解脱。

佛陀说：“众生皆具如来智慧德相。”所以，我们无明、苦难和堕落的假象背后，必有实相的庄严。相信或求证佛陀的教言，则必会发现庄严的存在和永恒。或许，就连那所谓的“无明、苦难和堕落”亦是来自、存在且将回归于这份庄严。

如实接纳自己，以出离心体悟自己的庄严，谓之自度；如实接纳众生，以菩提心发现众生的庄严，是谓度人。外在的事物是否会捆绑着我们，全然在于我们的内心。让我们的内心完全开放，不否认自己的缺点和过失，亦体念他人的感受；既不认为自己一无是处而失去内心的庄严，也怀着敬意看待他人当下的体验；尊重自己和他人的洞见。《金刚经》云：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”永嘉大师《证道歌》：“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”都是指，在自己的心地上用功夫。

须知，修行出世解脱之法，从无违缘和障碍，有的只是上师和善知识。当我们感觉遇到违缘时，说明我们已经落入世间八法，此时要做的不是要改变现象，而应该透视它，看清它的本质，发现其本具的庄严所在。

所以，不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态，试着了解生命的真实本质，体悟生命本具的圆满和庄严。当我们对生命中所有的现象，都如实接纳，臣服外缘，同时生起光明觉照时，任何事情不会再挫伤我们，束缚我们，而只会令我们成长和解脱。自此，智慧、觉知、慈悲、柔软、豁达和自在，会充满我们的生活。

【天地万物都是诸佛的身密，一切音声都是诸佛的语密，你生起的每一个思想念头都是诸佛的意密。】

《圆觉经》说：“一切障碍，即究竟觉；得念失念，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道所成就法，同是菩提；无明真如，无异境界；诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；众生国土，同一法性；地狱天宫，皆为净土；有性无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱；法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。”

因为你本身就是诸佛的化身，连同你周边的一切，这就是诸佛的坛城。你的语言，你说出的每一句话，都等于是佛的语言。它具有无边的力量，都会言必成真。古人说“言行在于美，不在于多”。过年的时候，老人都让我们说吉祥之语，说大年初一的话，不允许说消极难听的话，其中自有其道理和内涵。“赠人以言，重于金石珠玉；劝人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟”。过去的古圣先贤，以种种比喻告诉我们语言的艺术。

其中，就有“阿拉丁神灯”的故事。这是个阿拉伯故事，但说的是一个叫阿拉丁的中国小孩。他捡到一个灯，擦拭的时候，出现了一位灯神。灯神说：“你的愿望，就是对我的命令”。

灯比喻为我们的末那识——第七识，第七识把我们的佛性包裹遮盖了，让佛性的熠熠光芒无法透显释放。随着反复不断地擦拭，把末那识擦拭洁净，保持平和，尘尽光显，于是，佛性的光芒放光动地，照破山河万朵。我们的每一句话，直接与佛性沟通的时候，我们就具足了与诸佛同样的无边幻化力。用这个比喻表达擦拭心性。

佛教说“魔王波旬”，就是指我们的第七意识。他代表了“贪、瞋、痴”三种情绪，由于法执造成的“贪、瞋、痴”。它会左右我们的意识，掌控我们的思路，会让我们顺着“贪、瞋、痴”的无明之风摇摆漂泊。尽管如此，推动“贪、瞋、痴”之能量的，仍然是不生不灭、不垢不净、不增不减的清净佛性。《圆觉经》云：“一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心”。

就像放电影，电影胶片如同第七意识，胶片打到屏幕上产生视觉光影，屏幕就像我们眼前的大千世界。灯光照在胶片上，胶片上的图案投射到屏幕上，于是我们就看到了一幕幕或悲或喜、或正或邪、跌宕起伏、爱恨交织的电影故事。电影就是我们的外在世界，胶片就是我们的第七意识，而产生光的能量就是佛性。

因此我们知道，无论胶片如何运作，映现何种影像，把我们的世界搞成什么模样，它仍然是本具的光明。一翳在眼，空花乱坠。只是由于末那识的误导影响，让我们产生了层层错觉。《圆觉经》“譬如幻翳，妄见空花，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳”。

现在进入密乘，就是方便为究竟，当下即坛城，当下即解脱。

我们小时候，听到一些鬼故事、一些神话，导致我们晚上睡觉做噩梦。如果一个人晚上梦中有恶人追杀，就会很紧张；梦见恶狗、猛兽、蛇，就会很害怕；有时候梦见鬼，会吓得哆嗦，汗流浃背醒过来……

在密乘中，为了解除这种恐惧感，直指心性告诉我们：你梦中所见到的所有景象，都是佛的化身。而且这是千真万确的实话，符合事实！我们过去不明实相，误认为他们是妖魔鬼怪。所以在藏传佛教的造像中，就选用了几种造像：一种是喜乐造像；一种是忿怒造像；一种是寂静造像。会相归性，都是平等一如的本尊。

藏传佛教的造像和汉地的不一样。佛教进入汉地，与儒家文化相融相合。儒家文化以庄重儒雅为内涵，所以我们的佛菩萨造像非常儒雅端庄，富贵庄严，文质彬彬、温文尔雅。佛教进入西藏，西藏本土苯教盛行，苯教带有民间巫术的浓重色彩，但他们也有大圆满见的见地。他们的民族生活质朴，旷达不羁，没有太多束缚。因此就有忿怒相和喜乐相的造像，表法形式具有个性化和犀利性，艺术感染力和视觉冲击力非常强，形成了独特的藏传佛教文化。

由于古印度版图很大，城邦部落很多，佛陀到哪里讲法，也是因势利导，根据当地的状态，避免引起无谓的冲突，不会否定当地的本土文化建立新文化。所以佛陀没有强硬改变他们，只是加入新的解释、新的思想、新的观念，在原有文化的基础上提升到佛教的解脱高度。不坏世间法而成就出世间法，秉持一个核心——趋向解脱。只有这个核心内涵不变，其他表现形式经常入乡随俗，随缘变化。

当我们了解其内涵，就不再起派别之争。派别的争论往往是学者之间的研讨。真正的修道者，只要你趋向解脱，不要去争论哪种形式。《六祖坛经》云：“此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。”哪种形式能令我们解脱，我们就用哪种形式。这就是单刀直入，应机说法。

忿怒相，如妖魔鬼怪，青面獠牙，有的牙龇在外面、有的头上长角、有的牛头、有的马面、有的浑身漆黑并踩着死尸，手里拿着骷髅头……佛陀告诉我们，这些看似狰狞可怕的妖魔鬼怪，其实都是诸佛的化身。我们在汉地梦到妖魔鬼怪，认为是不吉祥的梦；但如果在西藏做了相同的梦，就会非常欢喜，“哎呀，太高兴了！我昨晚梦见忿怒相的佛了！”你看，至于梦里他是什么根本无关紧要，你感觉他是什么却很重要。

此处，大家好好参究：他是什么不重要，你感觉他是什么很重要——你感觉他是什么，他就是什么！唯心所现，一切都是心的赋予。所以，当梦中看到鬼，你就想：“我礼拜佛！”他即刻就成为佛陀。梦中的景象都是佛性经心意识造作的能量显现，他空无自性，他的本性也是诸佛。

所以，我们看山河大地的本性，也是佛！我手上这串念珠空无自性，但它具足与我们相同的佛性，一体不二，这只杯子亦复如是。那我说这串念珠是诸佛的显现，这颗大珠是阿弥陀佛，绳线是观世音菩萨，代表以慈悲心贯穿整个生命历程，以无作妙力惠以众生福祉，那就成佛了。所以，“山河大地是如来”，一切显现都是佛，因为都是从佛性中显现的。

就像电影，说它是电、是光？都没有错，都是光学、电学；当看到恐怖丑恶、五恶不赦的角色，你要想到那是忿怒相的佛，他再坏，对你却坏不起来，因为他是由你“唯识所变”的。你的世界的一切都是由你来定位，你说了算！你的意念就是佛的意密，你的语言就是佛的音密。说这个人坏，你说着说着他就真成了坏人。

学校里有个实验，老师把一个班的孩子分为两部分，说：“前面部分都是学习好、智商高的好孩子。”指着后面部分说：“这部分学生智商低、成绩差。”一段时间后，前面部分的学生果然成绩突飞猛进，竿头日上；后面部分的学生也果然学习退步，成绩与日下滑。当你定义自己的孩子：“我的孩子是好孩子，聪明能干！”他就越来越表现优异，积极阳光，聪明能干。如果你定义说：“唉！败家子，完了！毁了！……”孩子会越来越消极低沉，不求进取，自暴自弃。

所以，你所说的每一句话，都是你对灯神、对宇宙、对自性下的命令，都是对这个世界行之有效的营造和绘制，所以不要乱说话！不要乱动念头！要动就动光明、积极的念头，要说就说美好、祝福的语言。

还有喜乐相和寂静相，分别代表贪和痴。在密乘中，这个世间完美无缺，没有坏事，“智慧愚痴，通为般若”，贪、瞋、痴三者都源自佛性。修行过程中的我们也是如此，不怕小我念起，就怕真我觉迟。当起贪心时，我们是修喜乐本尊；生愤怒时，我们是修忿怒本尊；安静时，就是修寂静本尊。

“诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行”。所以，当你明白了这个道理，贪、瞋、痴皆为成佛之道用，万事大吉！人人是好人，事事是好事，朗朗清平，全体是佛的光明！所以密乘开门见山、直指心性，中阴文武百尊灌顶就是明示这种显现。阎罗为法王，牛头为文殊大威德，马面为观音马头明王，黑白无常为寒林尸主本尊。

我们要生起觉知，所有我们生命中、梦境中出现的一切男人，都是勇父；所有的女人，都是空行母。勇父和空行母，就是男菩萨和女菩萨。在密乘中，无论梦见男人、女人或者怪兽，都是对我的莫大加持。无论梦中示现什么形象，像金刚亥母示现的就是浑身赤红，裸体，龇牙，手中拿着盛着人血的头颅和钺刀，随时把人切开。不明白的人会无比恐惧：“梦见鬼了，厉鬼啊！”但是在密乘中则是殊胜的解脱之相。憨山大师曾梦见文殊菩萨示现为金刚亥母入梦，赐以颅脑和人血，饮食后心性大开，豁然悟道。所以，梦中的贪瞋痴，也都可以转化为解脱的加持。

印光大师说：“只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。”祖师是以浅语说深法，“好样子”是指他的本来面目；“坏样子”是我们的知见分别。明白了祖师的密意，你再看身边的人，就不会再以好人坏人、孰对孰错的狭隘标准来区分判别，会真正进入无分别的平等状态。透过现象看本质，人人是好人，事事是好事，我们对这个世间充满着真诚的感恩和无限的敬畏。

因为，所有女人都是空行母，你不要对她有毁谤、嗔恨和不满，你对空行母嗔恨怎么能行呢？空行母就是女菩萨，勇夫就是男菩萨。无论是男菩萨还是女菩萨，我们都要心生感恩，一定是来赐予力量、给予加持的！如果他表现得嘉言懿行、怀瑾握瑜，那是在给你开示说法；若他故意表现得污言秽行、为非作歹，是在给你慈悲说戒。总之，无论怎样，他都是在成就你成佛。

如同达摩大师在《悟性论》中说：“离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。……众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。”

天地万物，都是在围绕你一个人成佛而徐徐运作。除了你，没有外人！其他人都是佛性的化身。当然，连你也是佛性的化身。所以，在极乐世界，鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，它们不是因为恶业转生而来，它们空无自性，“皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作”来的，在这个境界里没有三恶道。“众生国土，同一法性，地狱天宫，皆为净土。”

同样，你此时此刻身边所有的人、事、物，都是缘起无自性，都是佛性所显发，都是为了正法宣流，为了令你开启智慧、成就菩提而显发。此时，你就明白印光祖师所说“看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫”的境界。祖师以浅显的语言，说甚深的密法。

当我们开始致力于参究法理的时候，心中就能开启意伏藏。你学习了这个课程，明白了这个道理之后，再回去看经书，会完全不一样。每一部经典说的“当下”，都是“我当下的境界”的感觉就会油然而生。然后你会感觉，经文中字字句句都是针对我而说，不是给别人说的，都是佛陀为我而宣说。

我写过一首打油诗：“眼见尽善色，耳闻悦意声，鼻嗅妙天香，舌尝珍馐味，身感轻柔触，意摄智能法，佛身遍法界，无刹不净土，根尘妙通处，三际恒吉祥。”在《都市茅棚》中有一篇文章，大家也可以参看一下：

《274、屎的哲学》

一天傍晚，释清净在河边散步，河边的小树林鸟语花香，风景如画。不意间看见百花丛中的一坨巴巴，大煞风景，不禁连声“惭愧!惭愧!”

谁知这坨巴巴说话了：“不知法师为何惭愧？”

“想到自己得天地之孕育，万物之滋养，众生之呵护，三宝之教化，却无以为报，故而惭愧；想到自己头出头没，轮转生死，万劫无明，广造恶业，故而惭愧；想到自身业障凡夫，血污杂垢横陈，九窍长流不净，四肢百骸渐老，故而惭愧；想到如此百花美景，却有人留下一坨脏兮兮的巴巴，更是替他惭愧！”清净认真回答。

巴巴笑了：“想不到法师出家修道多年，竟然毫无长进！”

“此话怎讲？四念处之‘苦、不净、无常、无我’是佛陀所教授，我如是观修，难道有什么不对吗？”清净被一坨巴巴批评，心中有些不快。

巴巴说：“佛陀的教言当然不会有错，只是你的理解不见得都对。须知四念处之不净观法，是修行人培养出离心的教法，却不是修行的根本目的和果位。

“依照佛教的说法，无论我们当前是如何的迷妄或混乱，我们的根本本性仍是清净澄明。乌云虽能暂时遮蔽红日，却无损于太阳普施光明的能力，同样道理，身心的客尘烦恼——我们的迷惑恼乱及由它们引生的种种痛苦，虽能导致暂时性的障碍，但绝对无力损害心识的清净本性，甚至要动其分毫亦不可能。住于我们内心深处及一切有情众生心中的，是一个慈悲和智慧的无尽泉源，没有任何人例外。一切心灵修持的究竟目标，不管它们是否称之为‘佛法’，皆是要令这种清净的本性显露或触及这种清净的本性。

“当我们己身开发本具的内在清净及慈悲时，便会在他人身上看见这种清净本质及慈悲的品性；如果我们未能触及这些存在于内心的德性，眼下所见的人便会尽显低劣浅陋，因为我们每天所见的一切身外事物，实际上就是我们内心实况的倒影。”

清净不禁肃然起敬，连忙对巴巴施礼，请教大乘修行之法。

巴巴说：“大乘修行之法，无非就是实现我与本尊的不二关系。时间取当下，而非未来；空间取当体，而非他方他体。以‘我入本尊’或‘本尊入我’为窍诀，如同水乳交融，子母光明会，观修自身即为本尊身。初期的修持次第，视自身为本尊的过程，多半是刻意造作，但是，当我们如法精勤修学之后，便会察觉到这种自生本尊是明显远胜于现时的我相。我们的心会真实转变为本尊的佛心，我们的庸常觉受——所见之境、所闻之声、所尝之味，皆会转化为本尊的庄严受用。这并非大话西游，因为过去已有无量诸佛和祖师大德就是如此转化。所以，只要我们厉力勤修，又怎会不能证得相同的殊胜果德？！”

清净大为折服，但仍有疑惑，问曰：“难道你这坨巴巴也可以与本尊不二吗？”

巴巴昂然环顾，含笑点头：“当然，不仅我与本尊不二，就连我身边的蝼蚁、残叶、砾石、腐土，全部与本尊不二！”

“可是你和它们都是如此臭秽卑陋，与光明显赫具足三十二相八十随行好的庄严本尊实在相距甚远……”清净还是难以信服。

巴巴继续说：“所谓‘人法地，地法天，天法道，道法自然’，我在你眼里是排出的不净物，可是在花草林卉眼中却是救命良药，天厨妙供，百味美食。同样花草树林排出的氧气和生长的果实，又成为你的救命良药，百味美食。所以，这个世界任运天成，万物和谐，各具庄严。”

清净继续请教：“我现在是庄严人身，你却是屎尿之物，这是我们宿世因果报应不同所成吗？”

巴巴笑着说：“你怎么还是如此不开窍呢？尽说些外道的见地。难怪我昨天还在人类身体之中，今天就被你当做身外之物。就像你的头和脚，他们是因为各自宿世因果报应不同所成形象不同吗？须知天地唯一心所现，万物尽在自性之中。《楞严经》云：‘不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。’当你只把身体和心识认为是你，则‘譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体。’

“佛陀告诉我们：‘一切有为法，如梦幻泡影。’此时此刻的当下，亦如大梦。在这个梦中的‘你、众生、空间、万物、事件’亦是平等一如的妄念，是一心所现的场景。你不可以只把你的身体和心识认为是你，其他是‘外人、外物’，这一切绝不仅仅是你的身外之物，而是‘心内之物’。

“须知：起点在何处，终点便在何处。这就是‘根道果’之法。明了了起点的人，必能安住于终点，也自然知道当下是怎么一回事，所以也就不再有死亡和轮回的苦难。”

巴巴看出清净听得心中惶恐，似懂非懂，便说：“你深陷二元分别中已久，难免如此。不急，回去慢慢参吧。我要去游历轮回了，再见！”

巴巴说完，融入卉木之中，留下目瞪口呆的清净……

六、当下即坛城

【为便于观修，可以使用曼扎坛城或者准提镜坛城起修，以象征性方式生起观想。】

坛城是象征一真法界的法器，象征性的坛城是为了协助我们观想，就像小孩扮家家，玩玩具，在游戏玩耍中成长和解脱。

我手中这个坛城的模式是藏传佛教的，也叫曼扎。代表整个法界，法界是我们的真如法性。法界没有形象，对于上根利器的人可以直接生起空性观想。但像我们没有那种观想力，找不到感觉，就用一个圆形的东西代表法性，它空空荡荡，无有一物。根据你所修的法，进行相应坛城的供奉。我们都是修净土法门，念“南无阿弥陀佛”求生极乐世界，所以就修阿弥陀佛的坛城供奉。

修供曼扎的曼扎盘可根据自己的经济能力选用，上品是金银打造嵌以珠宝，中品用黄铜或白铜打造，下品用平整光滑的石板、木板也可以。供养所依物，上等的可用珊瑚、珍珠、水晶等各种珠玉宝石，中等的可用灵芝、青果、人参等珍贵药果，下等的可以用大米、小麦、黄豆等五谷豆类。若实在经济拮据，无力购买以上三种供物的人，也可以用河沙、碎石等物来作为代用品。在汉地大多用大米，选出颗粒饱满的，有虫蛀的筛出去。

念咒加持：“唵，斡资拉普米呀吽。”念诵七遍加持咒，加持供品，幻化为能量，整个法界中，依众生之祈请，如需求金银珠宝、衣服饮食、医药玩具、长寿康宁、种种法器等，都可通过能量在他的境界幻化出来，平等普度，普同供养，随愿皆饱满，“求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃”。

开始先念：“南无莲池海会佛菩萨（三遍）。”再念《金刚经》偈子：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”再念《皈依文》：“皈依诸佛正法圣僧众，直至菩提我皈依，以我布施等功德，为利众生愿成佛。”这是皈依和发愿，也是修供养的目的所在。再念“六字大明咒”，清净坛城。

我们身体有条中脉，它是宇宙的核心。在我的世界里，我就是宇宙的核心，我的中脉就是宇宙的中心。在我们手腕的脉搏处，有条脉通于中脉，也通向宇宙的中心。以左手持曼扎底盘，用右手腕（智慧脉所在处）反复摩擦底盘表面，同时念诵“六字大明咒”。摩擦底盘并不是因为它脏需要擦净，而是通过这种方式，消除我们心中的所知障和烦恼障等业障。因此，不要用布、纸等来擦，只能用手腕擦。

过去的大成就者最初修曼扎时，都遵循这一原则。比如宗喀巴大师，就曾在一块石板上修了无数遍的供曼扎，他手腕内的皮肉都摩擦得绽破开，骨头都露了出来，又用手侧面摩擦，手侧摩伤了，又换用手背来擦，以此苦行精进地修持，累积了巨大的福报资粮。所以，用手腕的脉搏，来亲密接触曼扎第一层所代表的宇宙法界，念着“六字大明咒”，顺时针方向擦三圈，再逆时针擦三圈。在咒声中，亲密接触擦拭，共进行三个回合。

擦拭后，用无名指在曼扎第一层中间写一个“吽”，并在中间放一粒大宝石，代表须弥山，曼扎第二层代表铁围山，放在第一层之上。然后，观想供奉无量珍馐供品，供奉于东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲，欲界、色界、无色界，诸天宫殿；供品幻化为轮宝、珠宝、妃宝、臣宝、象宝、马宝、将军宝、宝藏瓶、日、月、众宝伞、尊胜幢等。

供养过程中一直持咒，我是第一遍念“六字大明咒”，第二遍念“准提咒心”，第三遍念“南无阿弥陀佛”圣号。持着咒以殊胜供品供满第二层，然后放第三层。曼扎周边有八吉祥图案，注意图案方向要向上并摆正，莫倒置。

供奉完毕，结供养手印回向：“上供十方佛，中奉诸圣贤，下济六道品，等施无差别。”全部结束时，念《回向文》：“愿以此功德，庄严佛净土；上报四重恩，下济三途苦；若有见闻者，悉发菩提心；尽此一报身，同生极乐国。”

曼扎共有五部分，象征五方佛，五方佛又分别象征五智：大圆镜智、成所作智、平等性智、妙观察智、法界体性智。

像这种三十七供曼扎，很多人发心修十万遍，效果非常好。它方便携带，又方便生起观想，非常殊胜。每个修行人都希望自己拥有智慧，但智慧的来源除了要闻、思、修，还需要福报来承载。经典里也说到：“不积资粮无悉地，犹如榨沙不出油。”积集福报资粮，是成佛之道中不可或缺的。

修福、修慧、修往生。出世间追慕的永远是般若智慧，如金刚宝剑，能破一切而不被一切所破。世间来说福报非常重要，永远要培植福报，福报的增长有三个次第，与道次第一样

一是在行为上广结善缘。随份随力利益他人，或捐助物资、或义务公益。停车也想到不要挡着别人；进了电梯等一下后面想上来的；看到垃圾在垃圾桶外面，随手捡起来放进去；看到共享单车倒了扶起来摆好；住酒店时，能不打开的用品就不打开；积福、惜福、不漏福。

二是发大愿。人与人的不同层次境界在于愿力的差异。毛主席从小就有着对劳苦大众的深厚感情，心怀改造社会、造福人民的志向和抱负；周恩来总理少年时代就立下“为中华之崛起而读书”的宏伟志向。我们也要发心，好好学习佛法，弘法利生，利益广大民众，愿力有多大，力量就有多大。我们的问题是“我如何才能帮上忙？”而不是“我能从中得到什么好处？”若只想沾便宜，就有沾便宜的条件和机会；只要发心利益大众，就有为大众服务的能力和福报。所以，要发大愿。

三是与本尊的合二为一。享用本尊的福报，享用整个法界如来藏的福报，怎样享用？就是与本尊与准提佛母与如来藏的合二为一，就是念诵准提神咒，龙树菩萨赞偈：“准提功德聚，寂静心常诵，一切诸大难，无能侵是人，天上及人间，受福如佛等，遇此如意珠，定获无等等。”准提咒心：“嗡，折戾主戾准提，娑婆呵”，“嗡”是祈祷本尊，“折戾、主戾、准提”是法报化三身，“娑婆呵”就是合二为一，究竟圆满。

享福不会消福，看享谁的福，若享自己的福有享完的时候，但我们享的是准提佛母的福，取之不尽，用之不竭，如同花国家的钱，花不完，没有了再印。“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。大准提财富坛城闭关中，我们祈请如来藏的福报给予我饱满，祈请如来藏的福报通过我给予他人饱满，并不是自己的福给他人。看似是我给他，实际是拿如来藏的福报送了个人情，予人玫瑰，手有余香。

大准提行人永远不要忌讳探讨福报，如同永远不要吝惜用美好的语言夸奖和认同你的朋友，我们要赞美福报。普贤菩萨十大愿王之“称赞如来”，就是要赞美如来藏所显发的一切，福报亦是如来藏之显现，所以我们要真诚地赞美福报，感恩福报。“若不往昔修福慧，于此正法不能闻”，因为有福报才不会沉沦，因为有福报才能往生极乐。

“归依佛，两足尊”，“两足”即明行足，明足，即智慧圆满；行足，即福德圆满。所以，历代祖师擅长用教具。曼扎坛城，就是一个非常好的教学工具。

我们看教室里这个供桌，也是一个坛城，可以称其为准提坛城。中间供奉的是庄严的准提佛母圣像，下面有香炉、供果、鲜花、准提镜。

如何使用准提镜起修呢？准提镜越大越方便起修。对着镜子，首先生起观想，看着镜中的自己，观想“升官了，发财了，眷属围绕，资财众多，身体康健，万般如意，无限美好……突然间离散朽坏、破产死亡、人财两空……”，再观想“升官发财，四方拥戴，名声卓著，掌声围绕，风光无限；突然间迟暮衰老，妻离子散，众叛亲离，钱财充公，被捕入狱，宣判死刑，执行枪毙……”。这是二乘断贪的修法。经过反反复复一次一次起修，对世间名闻利养的贪求和执著就会云淡风轻。

密乘中的直指，就是你要观想：自己面对的镜子里面，就是准提佛母的国土，就是极乐世界；外面就是娑婆世界，即此时的境界；我现在在准提佛母的加持下进入极乐世界。于是你结印持咒，观想自己身体进入镜子里。此时，若镜子很大，你瞬间就会进入如梦如幻的境界中，很容易被催眠。先不急于睁眼，观想自己在净土，继续念咒。此时，你就感觉自己身在极乐世界了。

那面镜子就像科幻小说中的“世纪之门”，就像时空隧道。实现无碍穿越，进入极乐世界，然后你在里面看草木青翠，溪水潺潺，雪山祥云，飞来飞去的空行、飞天，还有无量的菩萨。有一尊主佛是阿弥陀佛，大众环绕周围，倾慕渴仰，聆听他的教法，得受他的加持，法喜充满，无尽美好。你安住其中，不再出来。

你慢慢睁开眼，告诉自己：我此时此刻就在极乐世界！然后你再看周边，你就好像“我真的在极乐世界”。你慢慢、慢慢培养这种感觉——我就在极乐世界！我此时此刻就在极乐世界！然后再看所有的佛像，都是诸佛的化身；所有的众生，都是菩萨的化身。走在美好的国度里，你发现：真是诸上善人聚会一处，每个人都那么良善好学、勤奋努力，每个人都那么富有爱心、甘于奉献……

可以默念六世达赖喇嘛的道歌：“你见，或者不见佛性，佛性就在那里，不悲不喜；你念，或者不念佛性，觉就在那里，不来不去；你爱，或者不爱佛性，悟就在那里，不增不减；你跟，或者不跟佛性，佛性的手就在你手里，不舍不弃。”

这种感觉也许过不久会散失掉，你就再来一次，再进去。慢慢、慢慢培养感觉，协助你从错觉回归正觉，从残缺回归圆满，立足极乐世界的安乐境界，就如是产生了。当念念相续，稳住不退，就是金刚三昧境界。

净土宗《观无量寿佛经》的前十三观就是介绍这种修法，这就是密乘的“净观”。

坛城有很多种，包括我们做火供时，空中会出现很多坛城，有佛菩萨的影像显现。我做火供的时候，准提王菩萨示现出现，观世音菩萨拿着宝瓶出现，等等很多种。坛城中能看到极乐世界图——阿弥陀佛在中间，圣众围绕。谈论瑞相容易争议，所以很少说。但我本人在做火供的过程中，亲见这些庄严境界，而且佛像清晰，不可思议。

【坛城的作用就是：坛城用于自受灌顶、予他灌顶、修行供养、接受悉地和成办事业等方面，是不可或缺的。在修习生起次第之时，依靠坛城也容易观想。】

自受灌顶。就是不需要上师灌顶，可以自己直接请佛灌顶。佛可以直接为我们灌顶。请佛入梦，请本尊入梦，实现在梦境中为你灌顶。

我们现在眼前的境界，是怎么形成的呢？是我们的意识和末那识，即我们的第六识、第七识联合向阿赖耶识祈请，阿赖耶识化现出来的感觉，就是我们现在的境界。

大家要知道，梦是怎么形成的：当我们睡觉的时候，眼、耳、鼻、舌、身、意，处于休眠状态。我们的第六意识属于理性意识，睡眠中处于休眠状态；而末那识是不休息的，它会自己对如来藏下订单，订做妄想的境界，在意识风的鼓作下，进入身体各部位经脉网络中，由松果体显现影像，于是，就出现飞来飞去、五颜六色、古灵精怪的各种梦境。

如果我们懂得利用梦境修行，是非常方便的。请上师和本尊入梦，给我们植入信念。大家知道，醒和梦都是佛性的不二显现。如果你在醒时，用强烈的意识祈请如来藏，请佛直接给你灌顶，如来藏就会在你意识睡眠时，安排或者化现一位上师或者本尊，虽然不一定是阿弥陀佛或观音菩萨的形象，但你一见到他，在潜意识里就知道他是本尊。在梦里显现很清楚，你一看就知道是谁。他们会在梦里，或者给你讲一部经，或者给你说句话，或者冲你笑一笑……具体做什么，也许你醒来就忘了，但是佛菩萨在梦里给你植入一个意识，开启你的意伏藏，把你调整到与佛相应同频。

六祖说：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”我们醒着听经闻法，末那识会染污分别，甚至会疑问对抗，但是梦中自性本具的意伏藏被开启，会本能地欢喜接受。因为梦境是它的地盘，它当下会全然接受。所以要训练学习控制梦境，把梦修好了，叫睡梦瑜伽。睡梦瑜伽修好了，比醒着的时候加持力要大得多。

就像莫扎特在梦里作曲；程咬金在梦里学会三板斧；孔子在梦里向周公请教学习礼乐，得到启发和点化；周星驰主演的电影《武状元苏乞儿》，在梦里学成睡梦罗汉拳；电影《黑客帝国》中，尼奥在梦境状态下学习功夫，而且教练教得耐心，自己学的专心，反反复复的演练，醒来后就成了武林高手。

在佛教当中，梦境带来修行的灵感数不胜数。像净土宗初祖慧远大师在庐山东林寺，梦里见到阿弥陀佛用袈裟覆盖他，承诺接引他。二祖善导大师在注解《观经四帖疏》的时候，梦到一位老和尚亲自指教他，等他注解完了《观经四帖疏》书，就梦不到老和尚了，其实是阿弥陀佛示现为老僧来点化他。三祖承远大师，他的徒弟四祖法照大师，法照大师在梦里见到承远大师，梦里菩萨指点他向承远大师请教学习，于是就专程找到承远大师拜师求道。后来他到五台山还梦见文殊菩萨显现。五祖少康大师梦见善导大师，从而得到善导大师的心法，让他在民间劝化世人念佛。所以后人称他为“后善导”。六祖永明延寿大师梦里得到观世音菩萨的点化。七祖省常大师此类记载不详。再就是八祖、九祖，就是莲池大师和藕益大师，憨山大师、莲池大师、藕益大师、紫柏真可大师，是明末四大高僧。莲池大师在梦里梦到过菩萨点化，藕益大师在梦里见过憨山大师，也梦见过莲池大师，从而证悟他们的心法。憨山大师梦到文殊菩萨显现为准提佛母和他一起洗澡，还给他拿了个人头吃，一吃，是西瓜，他吃了之后，豁然大彻大悟，明白了垢净不二。其实历代祖师中都有梦境中的启示，此类境界真实不谬。

过去一说哪位圣人，哪位奇人，都是在梦里授法，这些传说不是空穴来风，都有其因缘。我们借助这种方式，不要把睡梦的时间浪费了。孔子在梦中请教周公，我们在梦中就礼拜佛陀。所以再睡懒觉，你也有理由了，我也有理由了！（众笑）

在二乘法中，如果睡懒觉，是被严加呵斥的。但在密乘中，穿衣吃饭，工作应酬，睡觉做梦，都是修行，都能够植入信念，开启智慧。电影《盗梦空间》表达的就是植入一个小小的信念，它会生根发芽，改变命运的轨迹。在修行中，植入信念是家常便饭。当对法意越来越深入，再看世间的电影，会发现禅味浓厚，寓意深长，全是诸佛的开示，全是佛菩萨编写拍摄，非凡人所为。外行看热闹，修行看门道。你会发现，这个世界佛菩萨太多了！无处不在，无时不在，无所不在。大概除了我，不是佛菩萨，大家都是！（众笑）

我们接受灌顶，如果方便，可以请上师灌顶。所谓灌顶，就是传法，像我们听这堂课，就是灌顶。不是把手放到头顶就是灌顶，那是武侠小说里输入内力的描述。真正的灌顶，其实就是对你宣讲究竟了义之甚深法意——醍醐灌顶，醍醐代表无上法味，令你发聋振聩、茅塞顿开、开启智慧，就是灌顶。有一种是为了令大家生信，以庄重有序的仪式灌顶；念六字大明咒加持一杯水，洒净结界，也是灌顶；还有一种是在藏传佛教中，拿水壶在你头顶上倒一点水，也是灌顶的形式。

灌顶，其实是以法味灌顶。再就是予他灌顶，就是用坛城给别人灌顶。譬如，我们大家在这里一起共修，准提镜代表极乐世界，向你放光照射，往你头上灌顶。

我们在持咒念佛的时候，头顶骨会不断隆起，越来越呈现饱满状，你自己照镜子就能看得出来。

修行供养。我们刚才就是修的供养法，不停地往曼扎盘里放各种珍宝食品，整个法界无不充满，化为无量。

接受悉地。悉地，就是成就，接受成就。悉地是从内心产生，加持之后，从内心中开启你的意伏藏。我们心中“本自具足，能生万法”。诸佛密意，尽在其中。

西藏有部史诗叫《格萨尔王》。有些西藏人一觉醒来，突然会背诵《格萨尔王》史诗了。在世界上有两部大型史诗：一部是《荷马史诗》，一部是《格萨尔王史诗》。《格萨尔王史诗》洋洋洒洒，无穷无尽的长，几百万句，到现在都没录完。普通人根本不可能背诵，就是因为他的心中开启了意伏藏。

为什么选择他们呢？他们大多都是贫穷人家的孩子，文化程度有限。大多数回忆起自己的前世，曾经是格萨尔王身边的护卫、大臣等等，发愿向世人传颂格萨尔王的功德。因为格萨尔王是西藏传说中一位英明君主，护持佛教，造福于藏地民众，一位众口皆碑、引以为豪的历史人物。

其实，我们也能开启意伏藏。我们的如来藏具足一切法，三藏十二部、八万四千法门、六度四摄、菩萨万行，都全体具足。通过祈祷，开启意伏藏，打开心门，智慧就呈现出来。耶稣说：当你敞开你的心，我就进来！佛陀说：当你敞开你的心，佛陀就出来！祈祷上师和三宝，本尊的智慧、三宝的加持就会从你心里显现。这叫开启意伏藏。

对意伏藏的开启，在《楞严经》“耳根圆通章”也讲到，观世音菩萨“由闻思修，入三摩地”，通过耳根的修持，反闻闻自性，而完全证悟了观世音如来心法，所以也叫观世音，其实就是开启了自己果地的觉性。所以在《楞严经》中，文殊菩萨说：“顶礼如来藏，无漏不思议，愿加被未来，于此门无惑，方便易成就，堪以教阿难，及末劫沉沦，但以此根修，圆通超余者，真实心如是。”指的是通过“返闻闻自性”，而开启如来藏性的伏藏，最方便修持。

每个人都本具如来藏性，都本有无数的伏藏，我们不能把这些伏藏浪费掉，要唤醒它、运用它。十方诸佛如同大海，我们如同一滴水，当我们的心性入于如来藏性的时候，每个人都能开启本具的宝藏，这个宝藏可以是钱财和珠宝，可以是经卷和法义，也可以是无尽的禅悦和法喜。

关于学习有种普遍的特点：如果一个人记忆力很好，他的理解力就不够；如果理解力很强，他的记忆力就欠佳。其实，这两者可以同时兼有。如果记忆力不好，你就不要记太复杂的内容，就让它从里向外涌出来，快捷省力！

你想要什么，就向本尊祈祷，向如来藏下订单，求什么得什么，一定会如愿。当你真正发心要利益众生、志求解脱的时候，就像圣人所说：即使帝王在最富饶的时期，极尽奢华，也不如一朵山中野花更庄严；而这朵花不必从事劳动和生产，自然拥有它需要的一切。我们亦是如此，如果你发起真实无伪的成道之心，“上求佛道，下化众生”，全世界都会心甘情愿为你让路，你将不会有任何后顾之忧。

接触了无上乘的教法，我就在思考，过去我那么能折腾，工作狂一样拼命地干：白天走街穿巷四处讲课，晚上做完火供回到寺院，经常深夜十一二点，然后见缝插针地写文章。日复一日，每天奔波。那时候基于什么思想呢？认为：得奔波啊，得折腾啊，不折腾怎么能成佛呢？

后来，我接触到无上乘，突然明白了一个道理——外面再如何折腾，最终都要回归到心性上，从内在心性上起修与从外在事上起修是一个闭环，因为内外一如，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，色不异空，空不异色。《楞严经》中持地菩萨因为愿力宿世多劫修桥铺路利益众生，因为愿力积德行善感召神力，先平外在之地，积功累德，平地持佛，后得毗舍如来点化“当平心地，则世界地一切皆平”。从而悟明真心，契入如来藏性。

迎请佛陀智慧从心中显现。我尝试给如来藏下订单——我想要个寺院，他就赐我一所寺院；我想要个茅棚，他就赐我一处茅棚；我想要个讲堂，他就赐我一幢讲堂；我要人来人，要车来车……后来，我想成佛，所以我就开始给如来藏下订单：唯求作佛，不求余物！

这是六祖惠能大师的一句话，六祖去参拜五祖，五祖问：“你是哪里人啊？来这里要点什么？”他说：“弟子是岭南新州百姓，来这里唯求作佛，不求余物！”你看，说得干净利索、掷地有声！反思咱们学佛的目标，想健康，求姻缘，谋财富，能希求少烦恼、开智慧的就算大修行人了。如来藏说：你的要求，就是我的命令！好，我就“唯求作佛，不求余物”。发了这个愿之后，虽然我还没有成佛，但我“本来是佛”的信心和觉受却与日俱增、日渐夯实，无限密意也开始从内心油然生起。

因为太简单，以致您不敢相信；因为太近，竟让您找不到；因为相连，反倒让您无法触摸；因为同在，所以需要您静静地感知!

【所谓坛城，即“完整的本尊世界”。 在梵文中，称其为“曼扎拉”，直译是“圆形围绕”。其意义就世俗象征性坛城而言，即对于所依本尊无量宫殿中心做周围围绕，或者对于能依主尊，众多圣尊围绕。】

我们建立种种坛城，代表诸佛的国土，中间是本尊，周边依正庄严，圣众围绕，主伴圆明。本尊瑜伽，是从我们心性中起修的。你可以观想：你与本尊合二为一，周边一切自然幻化为你的眷属和助手。这种观想修法，非常方便。

在观修中，也有把自己的身体观想为坛城，头部观想为本尊阿弥陀佛，左手观想为观世音菩萨，右手观想为大势至菩萨，这就是西方三圣。禅垫是须弥宝座，两腿为金刚护法，协助我们游化世界，利益众生。整个的眼、耳、鼻、舌、身、意，直接化为坛城法器。观想自己与本尊及圣众合而为一，这就是以自己的身体为坛城。

坛城无处不在，“其大无外，其小无内”，《楞严经》云：“如来藏唯妙觉明，圆照法界，是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。”

附文章《大准提相应坛城》：

儿啊！大准提坛城，是无上教法的心髓，是诸佛密义的庄严，是天地万物的本质，是心境一如的相应，是自他不二的感通，是内外无别的智慧，是命运同体的慈悲，是三宝功德的总集。

儿啊！大准提坛城，其大无外，其小无内。一切广大如虚空的事物，都有细如毛发的坛城；一切细小如微尘的事物，亦有宽广如天地的坛城。

儿啊！举重若轻，治大国若烹小鲜，巨大中可找到小坛城；举轻若重，一花一世界，微细中能体验大坛城。精神的品质，有物质的象征坛城，物质的庄严，有精神的相应坛城。无畏的观音大士，是慈悲精神的坛城；自性的文殊菩萨，是般若智慧的坛城。

色即是空，空即是色，心是一切现象的坛城，一切现象是心的坛城。空性是五蕴的坛城，五蕴是空性的坛城。心、佛、法界，互为相应坛城，受想行识，亦复如是。

儿啊！佛陀的一切教法，都是教导你我，以根尘为坛城，观外物为内心，借假修真，明了本来，就路还家，成就圆通。周利槃特视庭院为坛城，扫尘除垢以净心，终获破迷开悟。身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃，是神秀上人因地的坛城观修；菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃，是六祖大师果地的坛城境界。

儿啊！寺院是佛教的坛城，佛经是真理的坛城，上师是三宝的坛城，弟子是传承的坛城。国旗、国徽、国歌，是国家的坛城；父母、兄弟、妻儿，是家庭的坛城；上司、同事、部属，是事业的坛城；出离心、菩提心、空性见，是道业的坛城。戒杀、素食、护生，是健康的坛城；布施、爱语、利行，是福报的坛城；持戒、禅定、智慧，是成就的坛城；深信、切愿、念佛，是往生的坛城。

儿啊！善待眼前的人，这是你的不二化身；做好手头的事，这是你的修行法门；供养父母师长，这是你的最上福田；呵护一切众生，这是你的相应坛城。

儿啊！供养曼扎坛城，就是供养整个法界；欢喜一切众生，就是欢喜十方诸佛。觉醒自心，就是觉醒世界；礼敬诸佛，就是礼敬苍生。

儿啊！真俗二谛，是福慧具足的坛城，准提佛母，是悲智双运的坛城，文武百尊，是中阴境界的坛城，极乐世界，是生命归宿的坛城。

儿啊！这就是大准提教法的相应坛城！

明白了坛城的涵义，对我们今后的成长意义非凡。六祖云：“世人若修道，一切尽不妨”。任何一个场所都可以起修，非常方便。例如，你进入一家餐厅吃饭，你可以观想，我进入本尊坛城。与人交往就想到，每个人本具无上密意，此时他们的所言所行，无论如何表现，你对照你的修行，都会有成长的启迪和无上密意的加持，都是修行的窍诀。

我们不要认为窍诀一定是祖师大德所说，只要你生起这种“我身在坛城”的殊胜观想，你的心中充满喜悦、慈悲、神圣、虔诚，此时外面的任何一种声音，都是你修行的窍诀，尤其是开启你的伏藏，对治你当前的烦恼，都是窍诀，都是直指心性的。

这就是坛城修法，我们大家休息十分钟，继续学习。

南无阿弥陀佛！

七、上师瑜伽

现在，我们将进入修行道上最精髓的部分，也就是上师瑜伽的修持。藉此，智慧可以自然且不费力地在我们心中显现。上师瑜伽即是密乘之无上密意，究竟密意，圆满密意。

【上师即佛亦即法，如是上师即僧众，一切能作乃上师，师为具德金刚持。】

从各方面看来，我们的根本上师的功德与能力，和过去诸佛毫无差别，但他对我们显示的慈悲则更伟大。为什么呢？因为，他是真正指引我们解脱之道的人。我们应深深感念此独特的恩慈，并永远尊崇上师如同佛陀本人，上师集三宝功德于一身。

过去、现在已证悟，或未来将证悟的诸佛，均靠依止上师而成就。一切法教中，最甚深的心地法门、大方广、大手印和大圆满，其证悟乃是虔诚心，而非体力和智力上的造作。以坚定不移和专一的虔诚心视上师为佛，其所作所行皆圆满无瑕；然后，他的加持，亦即诸佛心性的智慧，将毫无障碍自然流泻于我们。遵照其指示修行，当一切的疑云与踌躇消释时，他的悲光将照耀我们全身，让我们充满喜悦的无限暖流。

齐美仁增堪布说：“古往今来，虽有文化素养但修行未成功的人很多很多；持戒虽然清净，但仍未能达至圆满修证果位的修行人同样也不少；虽然进行了广泛的上供下施，但仍未能达至修证彼岸的所谓福报大的修行人也为数可观。然而，无论如何，对上师三宝具足真实无伪之信心，而仍未能抵达修证成功之境界的修行人，则不仅现实世界里我们未遇到过，在任何大成就者的传记中也从未见到过。所以，对上师三宝生起真实无伪之信心，对任何一个修行人来说，在其整个的修行过程中，都是起决定作用，决定修行成败的最重要因素。”

传说中世界的统治者——转轮圣王，不论去哪里都随身带着奇妙的宝轮，以得到统治四大部洲的力量。同样的，如果我们永远保持虔诚心，它会带给我们在解脱道上轻易前进的力量。如世尊所说：我永远与虔诚者同在。如同湖面清澈澄净时，最能映显出月色的皎洁明亮般，当我们的信心坚定明澈时，上师的加持也会更强而有力。

经由上师的加持，可以最快速地获得证悟。“上师之意为佛，上师之语为法，上师之身为僧；上师具现诸佛智。”

将此铭记于心，如对本尊阿弥陀佛般地向上师祈请：“上师心乃不变法身；上师语乃无尽报身；上师身乃大悲遍满之化身；祈请四身本俱之上师。”

向与本尊阿弥陀佛无二无别的上师祈请，是上师瑜伽的根本精华。“上师瑜伽”的字义是“与上师的本性合一”。将我们的心与上师的心融合为一，是一切修行中最深奥、也是证悟的最短捷径。他是修道的生命力，也是总摄一切教法的修持之法。藉由依止上师，过去一切菩萨得以生起菩提心，并证得圆满果位。例如，常啼菩萨为了恳求上师收他为弟子，愿意供养任何东西，甚至自己的血肉；而善财童子跟随过的上师，超过一百四十三位；禅宗二祖慧可，向上师断臂求法。

【上师祈祷文：慈悲伟大的上师，我生命的航灯，您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。您源自空性的如来藏，是诸佛的光明化身，带着伟大使命，赐予我智慧和能量。我却没有好好追随您，导致证悟的延缓。对不起，请原谅！我非常爱您，今后我将以您为榜样，尊师如父，事师如佛，精进修行！祈愿您一如既往地加持我，让我时时感沐三宝的慈悲，身语意融入佛陀的悲智光明。】

因此，于一切时，于一切处，发自深心肺腑地向上师祈请，是非常重要的。坐时，观想他在我们的头顶，向他祈请；行时，观想他在我们的右肩上，向他顶礼绕行；进食时，观想他在我们的喉间，将食物转化为最清净的甘露向他供养；将入睡时，观想他在我们心中，坐于四瓣红莲上，放光普照全宇宙。我们所经验到的一切欢愉，所有美好的景象与音声，生命中的一切喜悦，在心中将它们无限加倍后，献给上师。当我们的处境愉悦、诸事如意时，思惟这全是他的慈悲所致，如梦如幻地无执享受我们所拥有的一切。当我们因疾病、悲伤、或恶劣的遭遇而沉沮时，反省这其实也是上师的慈悲，让我们有机会藉此困境，清净过去的恶行与业债，并发愿希望所有众生的痛苦都加诸于我们，让他们毋须再受苦。

若我们还能将一切众生及自我，视为本尊阿弥陀佛的化身，那么我们认为“贪瞋痴”为实的执著将会消失，这些烦恼的力量也无法再对我们的生命或修行形成障碍。将一切众生及自我之“贪”，视为佛性之喜乐本尊；将一切众生及自我之“嗔”，视为佛性之忿怒本尊；将一切众生及自我之“痴”，视为佛性之寂静本尊。就算雷电交加、山崩地裂、群兽进逼或者粉身碎骨、身败名裂，如果我们的心充满了对阿弥陀佛的忆念，并全心依止他，我们将无所畏惧。

在死亡的时刻，我们如果只想着阿弥陀佛，对于中阴的恐怖幻境便毫无惧怕，此时阿弥陀佛将引领我们，进入殊胜证悟领域。但是，若我们被恐惧淹没，在逃奔或躲藏间惊惶失措，我们将悔恨终生，在死时也无法克服中阴的虚妄恐惧。

一切佛经、密乘的至高修行，都可浓缩为对上师的虔诚心，这些法教也尽摄于持诵“南无阿弥陀佛”六字圣号的修行中。牢记对上师的虔诚心，是一切证悟之源；而上师瑜伽的精髓，也就是将我们的心与阿弥陀佛的本性融合为一，是一切修持中最深奥的。请一心持诵“南无阿弥陀佛”六字洪名。

“南无”就是皈依、归命之意。我们应发愿，为了一切众生皆得成佛而皈依。无论处于顺境或逆境，我们都愿以真诚的信心供养身、语、意予阿弥陀佛，全然依止他，这就是完全具义的皈依——大乘的真实皈依。

皈依阿弥陀佛，可依“外、内、密”三层面来说。“外”的层面，阿弥陀佛是佛、法、僧三宝；“内”的层面，他是上师、本尊和护法三根本；“密”的层面，他是法身、报身、化身三身。因此，皈依绝不只是一个前行或初学者的修行而已；事实上，皈依的深意涵盖了直至成佛的完整修道。尽管有各种不同程度的皈依，但只要坚信上师与阿弥陀佛无二无别，是三宝一切表相的唯一精髓，依此信心持诵六字圣号，便能圆满一切的皈依。

八、净宗玄门

【我、本尊、天地万物，一体不二，同为佛性之显现。此刻的我，置身于“法界藏身”阿弥陀佛之光明坛城。】

《赞佛偈》：阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海；光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；四十八愿度众生，九品咸令登彼岸；南无西方极乐世界，大慈大悲阿弥陀佛。

经由上师、本尊和护法的加持，我们将了悟一切现象的真实自性，就是本然的清净。但为何我们和一切众生，仍在六道轮回中被无尽痛苦折磨？这是因为，我们不能认知一切事物本来清净的缘故。本来清净，才是一切现象的真实状态。我们惯常的不净认知，全是错的，妄念一点也不真实，就好像误认一条绳子为蛇，或把沙漠中的海市蜃楼错认为是远处发亮的水光。

因此，上师瑜伽的作用是让我们觉知每件事的本然清净。藉由阿弥陀佛身的加持，我们将领悟整个宇宙就是本尊阿弥陀佛的极乐世界；藉由阿弥陀佛语的加持，我们将领悟宇宙中的一切音声——水声、火声、风声、野兽吼叫声、人声等，都是六字圣号的回声；藉由阿弥陀佛意的加持，我们将体悟一切念头都是觉性的展现；藉由阿弥陀佛身、语、意的共同加持，我们将了悟在实相中，身、语、意，不是三个分别的存在，而是阿弥陀佛空悲不二的同一自性。

我、阿弥陀佛，及天地万物，所示现的各种形相，不管是在报身或化身的层次，皆是从法身的基础而产生。法身是究竟的法界，超越了任何智识的造作，在其本性中涵摄了一切佛果的证悟功德。他是无始以来即与我们在一起的本初智慧。此俱生智，可透过“止、观”的禅修来悟得。“止”能使混乱的心平静下来，而“观”则展开甚深了悟和光明觉知。当“止、观”无别地融合为一时，即是法身的证悟。

释迦牟尼佛，是阿弥陀佛的化身之一；佛法，指引我们何者当避免，何者该培养，全都完美地包含在阿弥陀佛六字圣号中；僧伽，是在道上帮助我们的菩萨，也是阿弥陀佛的化身。所以，阿弥陀佛是三宝的合一。正如一座蓄水池，收集了无数雨滴般，阿弥陀佛也涵盖了观世音菩萨的慈悲、大势至菩萨的喜舍、文殊菩萨的智慧、普贤菩萨的精进、地藏菩萨的大愿、弥勒菩萨的喜乐和韦陀菩萨的力量。就是此一本尊、一圣号、一修法，我们就能成就一切。

许多本尊有无数的形相：喜乐、寂静或愤怒相，一头、三头或多头，有二、四、六或更多手臂……每一种都象征不同的功德。然而，我们相信他们全都涵摄于阿弥陀佛一身。同样的，既然其他无量咒语的一切利益都涵摄于六字洪名中，我们可以全心全意地只持诵此圣号。我们的身、语、意与阿弥陀佛证悟的身、语、意，本质相同，这是我们应该了知的修行精髓。

同时，在成佛之道上，一切通往究竟目标的方法中，最重要的便是：持续保持并增长广大的菩提心。先接受“究竟菩提心”——心的本性之教授，然后我们再培养“相对菩提心”——对一切众生的悲心。

流转的念头在实相上是无生的，既不住也不灭。如果没有这样的认知，要控制狂野的心是很困难的。以这种了知，当念头产生时，不去追逐它，安住在心的本然相续状态中，即所谓的“究竟菩提心”。一旦我们以此方式瞥见了心的本性，我们对“究竟菩提心”的了悟，会因两种“相对菩提心”的修持而加深：即为了一切众生之故而成就佛果的愿菩提，以及真正将此愿付诸实行的行菩提。如前所述，只许愿帮助他人是不够的，我们必须像阿弥陀佛一样，真正力行利益一切众生。为了达成此目标，我们观想阿弥陀佛，持诵其圣号，禅修其智慧本性。当我们以此方式持续修行，妄念会愈来愈少。当智慧在我们身上盛开时，就能使我们圆满“自、他”此刻与究竟的需求。

生起次第的主要修行是：观想自己和一切众生都是本尊，宇宙是坛城或净土。现今的人们智能有限，生命短暂，精进不力，要精通《观无量寿佛经》十六种细密的观想非常困难。我们可以尝试这些复杂的修行，也可以藉着专注于阿弥陀佛的详尽专修，将可明白一切诸佛的智慧和慈悲。

【《观无量寿佛经》：佛告阿难，及韦提希，此想成已，次当更观无量寿佛身相光明。阿难当知，无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界。于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛。一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。无量寿佛，有八万四千相。一一相中，各有八万四千随形好。一一好中，复有八万四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。其光相好，及与化佛，不可具说。但当忆想，令心眼见。见此事者，即见十方一切诸佛。以见诸佛故，名念佛三昧。作是观者，名观一切佛身。以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是。以无缘慈，摄诸众生。作此观者，舍身他世，生诸佛前，得无生忍。是故智者，应当系心，谛观无量寿佛。观无量寿佛者，从一相好入。但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫相者，八万四千相好，自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故，诸佛现前授记。是为遍观一切色身相，名第九观。作是观者，名为正观。若他观者，名为邪观。】

在这个法门上，我们可以观想自己是阿弥陀佛，或观想阿弥陀佛在我们头上，和根本上师无二无别，是我们最具虔诚心的根本上师。他的身色是光明的，像雪山顶峰十万个太阳反射出的璀璨光明，驱除了寰宇的黑暗。他有一个头，代表究竟本性的唯一；有二臂，象征慈悲、智慧；两腿跏趺金刚座，表示轮涅不二；他坐在千瓣莲花上，象征慈悲，花上月轮，则象征空性。

一双手结定印，持金刚莲台，代表慈悲接引一切众生，令入无余涅槃；全身散发光明，象征无尽的慈悲，不间断地融入每位众生的心间；莲花象征智慧恒常纯净，绽放于轮回的泥沼上。同时，莲台也代表方便智慧的善巧，莲花则象征空性智慧的证悟。

如同上述的观想法，以这些观想修持生起次第是为了开展净观。也就是说，把自己及一切众生都看成智慧本尊，所处的环境就是佛的净土，听到的一切声响都是圣号，并了悟一切思想都是觉性的展现。这个净观，并不是我们造作一些清净概念来加诸于一切现象之上，而是认知一切现象确实本来清净，透过各种不同的禅定修持法，可以逐渐圆满净观。刚开始，我们可能无法清楚观想整个阿弥陀佛，所以先观想他的脸：黑白分明的双眼，慈悲地凝视一切众生；美好弯曲的眉形，高挺的鼻梁和灿烂的微笑。接着再慢慢扩展到整个头部的观想：圆满的头形和完美发髻。渐渐地，再向下观想身体其他部分和各种装饰。以这种方式，慢慢一样一样地，详细观想，渐渐地，我们就能观想得很完整。

然后，观想阿弥陀佛身上的每个毛孔内皆有一净土。在这万亿的每一净土中，都有一尊佛对其声闻、缘觉和菩萨的眷众大转法轮。这些佛所传的大乘见、修、行，都是以六字洪名的妙法为基础。缘于其传法的深广，连一个单字，如“阿”字，历经数劫也阐释不完其意义。在这些净土中，无一事不纯净；没有对敌人的怨恨，也没有对朋友的爱执；所有男众都是阿弥陀佛，所有女众都是观世音菩萨。这些净土都是阿弥陀佛的幻网所化现，即空悲无别的展现。

除了观想我们的身体就是阿弥陀佛的金刚身，也必须观想外在环境转变为阿弥陀佛的极乐世界净土，有种种不可思议的庄严。如七宝池、八功德水、罗网行树、虚空飘下的曼陀罗花，都散发出光明；微风吹动诸宝行树，共命之鸟出和雅音，皆是弥陀圣号的音声在各处回响，“无有众苦，但受诸乐”。

观想本尊的金刚身时，我们不能认为他是由血、骨、肉等实物所构成，而是像彩虹一般灿烂、光彩、明晰，却毫无实质。这即是阿弥陀佛本性的空相，没有不净和实质成分；阿弥陀佛完全不受五蕴（色受想行识）所染污。五蕴的汇集，即是自我（我法二执）概念的源起。

开始时，无论我们如何精进，都可能会发现：要掌握所有细节的观想颇为困难。若是如此，只要我们生起“我们就是阿弥陀佛”的明确信念——不是心理造作的结果，而是本来如此。如果我们观想阿弥陀佛在我们头顶上，只要有信心他就在那里，清楚觉知他的存在，假以时日，一次又一次地专注于每个细节，我们会渐渐熟悉整个观想，直到它变得相当自然，好像一个我们曾经住过很长一段时间的地方，所有细节都能完整地在我们心中显现。

当我们对阿弥陀佛的观想变得清楚稳定时，再观想他的身体放光到十方，护念无量国土中的一切众生。这些光回返，带回所有众生的祈求，融入阿弥陀佛，使其变得更加慈悲伟大，灿烂光辉。他再次放光，照向一切众生，遣除他们的痛苦，将其安置在大乐的智慧中，并转化他们为菩萨，整个宇宙变成完美净土。

当我们在禅观阿弥陀佛时，俗念将止息，心会安住在宁静上，喜悦、慈悲和高尚。接着，如果我们注视心的本性，就会开始明白：本尊和空性在本质上是相同的。这样的了解，将扩展为对一切现象本性皆空、故全然纯净的了悟。一直保持这样的了悟，即是所谓无尽清净的生起次第。

时间在当下，空间取当体。我们所想要的一切，此刻都会拥有：现前这一切的源头，就是我们的清净法身；当下这一念的感觉，就是我们的圆满报身；眼前这一切的显现，就是我们的千百亿化身。所有过去、现在与未来的正等正觉者，都是在自心根本觉的境界中圆满。

九、弥陀圣号

密咒，是无上乘修行的要素之一。咒语是梵文，在声音的范畴里，其重要性等同于形相范畴的本尊观想。有许多不同类别的咒语，包括明咒、密咒、陀罗尼咒，也有成就咒、成就四种事业咒。但没有任何咒语，被认为胜过六字洪名。它不仅包括了所有咒的功用，也涵盖了其他咒所有的力量和加持。

阿弥陀佛以名号作佛事，亦以光明作佛事，名号光明，相资并用。阿弥陀佛光明中内具无尽的功德，在《观经》中，五逆十恶的坏人一生造恶，没有丝毫善根，直到临终才遇见善知识说法，教他念佛。那人被痛苦所逼，无暇思惟，至心称念“南无阿弥陀佛”十声，因为念佛的缘故，能够乘坐金莲花，于一念顷，往生极乐世界。是故，六字名号就是阿弥陀佛的音声形式。

莲池大师说：“越三祇于一念，齐诸圣于片言。至哉妙用，不可得而思议者，其唯《佛说阿弥陀经》欤！”此经为持名念佛法门发起的因缘。“南无阿弥陀佛”六字洪名，由弥陀悲智愿心称性缘起，乃法界至上不可思议之音声，至简约、至玄妙之胜法。六字洪名，概摄诸佛如来无尽的奥藏秘髓，具足度尽一切众生的威德力用。其殊功妙德，唯佛与佛方能究尽，不是我们这些凡夫俗心所能揣测。著疏楷定古今的善导大师，解释此“南无阿弥陀佛”六字名号说：

言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义。

言“阿弥陀佛”者，即是其行。以斯义故，必得往生。

归命：信顺释迦、弥陀二尊之敕命，愿生安乐净土。（信、愿）

即是其行：十方众生的往生因行，已由阿弥陀佛修行成就。（行）

可知，一句“南无阿弥陀佛”具足信、愿、行。阿弥陀佛在因地，以不可思议的悲智，将五劫思惟及兆载永劫的修行功德，作为十方众生的往生之因，收摄于“南无阿弥陀佛”六字之中，至心回向给十方众生。因此，“南无阿弥陀佛”六字洪名，即是阿弥陀佛悲愿的载体，也是阿弥陀佛智慧和功德的全部。称念“南无阿弥陀佛”，即是与阿弥陀佛的悲愿相应，即可获得阿弥陀佛所回施的无上功德。

譬如乘船过海，但能上船，即是“归命”；启航之后，船的速度即是乘客的速度，所谓“即是其行”。念佛人但能尽形寿称念“南无阿弥陀佛”，即是乘上阿弥陀佛普度众生的大愿船，则能安安稳稳到达彼岸。《观经》云：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

若有人闻说阿弥陀佛不可思议功德，欢喜踊跃，至心称念，深信不懈，于现在身受无比乐。

若有人听到“南无阿弥陀佛”名号，而信此教法，称念此名号，阿弥陀佛就会常住其顶，时时守护；十方诸佛也会不请自来，日夜相随，护念行者，直至成佛。

若有人称念阿弥陀佛名号，可除去无尽的迷惑世界之罪。即使因为宿世的怨业，今生聋盲、愚痴，甚或生为狂恶之徒，他若能随顺善知识开示，而称念阿弥陀佛名号，则于一声声中除去无量无边生死之罪，于名号光明中蒙受解脱。

若有人口称“南无阿弥陀佛”名号，毕命为期，往生信心不动摇，在他临命终时，阿弥陀佛与许多圣众就会显现在他面前，他的心就不会颠倒慌乱，从而于一刹那间往生极乐世界。在此世间，没有任何事情比念佛能带给人更大的利益。无论什么人，听闻“南无阿弥陀佛”名号，发起信乐欲生之心，声声称名，他已获得无上大利。即使有人在寿命即将结束之时，听闻弥陀名号，发心往生，则虽一声一念，也决定往生。

念佛利益不可称计，念佛之人：身有佛光，心多欢喜，转恶成善，至德具足，知恩报恩，常行大悲，入正定聚，诸佛称赞，菩萨围绕，善神守护，众生敬畏，灭罪消业，重障转轻，化解冤业，离诸灾厄，逢凶化吉，遇难呈祥，辅助医药，增福延寿，益智开慧，子孙贤达，身心如意，现世安稳，临终往生。

一句佛号，成佛有余，何况世间福乐！因此，凡求子嗣、延寿命、愈疾病、解灾难、取功名、安家宅、谋职业、益资财、度怨亲、荐亡灵，皆可以念佛为之，不需夹杂其他行法。

印光大师说：“须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报，如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等。若求世间福报，不肯回向往生，所得世间福报反为下劣，而心不专一，往生更难决定矣。”

世尊在经中，盛赞阿弥陀佛名号功德：阿弥陀佛名号，具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何？“阿弥陀”三字中，有十方三世一切诸佛，一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经、陀罗尼神咒无量行法。是故，彼佛名号，即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰：“阿”字十方三世佛，“弥”字一切诸菩萨，“陀”字八万诸圣教，三字之中是具足。

故知：八万四千法门，六字全收。一句弥陀，是佛王，是法王，是咒王，是功德之王。专念“南无阿弥陀佛”一佛，即是总念总持诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门，十方诸佛自然护念，观世音、大势至及诸多菩萨欢喜拥护。

十、无上瑜伽

【大准提无上瑜伽，是一个无与伦比的大乘法门，其特征主要是殊胜的方便琳琅满目，它可使具备殊胜因缘者，直接观修如来境界。为了达到这一目的，依照生起次第，首先抉择情器一切世间皆是清净本尊刹土，消除与之相悖的庸俗迷乱执著心，并通过禅定之力，观想一切皆是清净的佛世界。观音为自性之慈悲，势至为自性之智慧，弥陀即为自性之悲智双运。】

大准提无上瑜伽的内涵就是：不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态，而应去了解它的真实本质，体悟它的完美，享用它的恩赐！

天地万物就是诸佛的身密，一切音声都是诸佛的语密，你生起的每一个思想念头都是诸佛的意密。我们的化身与佛的化身，只有知见不同；我们的报身与佛的报身，只有觉受不同；我们的法身与佛的法身，没有任何不同。“贪、瞋、痴”同为佛性之喜乐、忿怒、寂静本尊。

“南无阿弥陀佛”圣号不是一串普通的字，它包含了阿弥陀佛所有的慈悲和加持。事实上，六字洪名就是阿弥陀佛的音声形式。现今由于我们的业障，使我们不能真正在其净土亲见阿弥陀佛；但我们所能做的，就是听他的咒音，持诵它，读它，以金色的字优美地写下它。因为咒是本尊的心要，和本尊无分别，所以上述这些行为会带来大利益。六字洪名是阿弥陀佛福慧双足的表现，如同阿弥陀佛所说，无论谁持诵六字洪名，都将圆满菩萨六度四摄，并净化一切业障。

为了持诵这个咒语，先如前述，尽可能清楚生动地观想阿弥陀佛。观想阿弥陀佛心中有一朵六瓣莲花，上为一满月轮，月轮中央立有一种字“阿”，周绕“南无阿弥陀佛”六个字，像一串珍珠般顺时针围绕，咒鬘放出万丈光芒，供养极乐世界、密严净土及其他一切无数净土。每道光中都带着许多供养物，例如：饮食医药、八吉祥、八珍宝、轮王七宝、满愿树、璎珞、宝瓶等。广大的供养遍满虚空，供养每个净土中的诸佛菩萨，由于诸佛接受了供养，我们累积了功德和智慧。

所有的光回返，以甘露的形式带回诸佛“身、语、意”的加持及相随的智慧、力量和慈爱，一起融入阿弥陀佛心中的咒鬘。阿弥陀佛变得更光辉耀眼，好似山泉水洗净过的黄金。

再一次的，无数道光由咒鬘射出，遣除了所有六道众生的痛苦：地狱的焦热及刺骨严寒；饿鬼道永不满足的饥渴；畜生道的愚痴、奴役和受虐；人道的生、老、病、死；阿修罗道的嫉妒及宿怨；天道由欢愉迷人的善妙世界，最后堕入三恶道时所经历的剧苦。这些痛苦都被咒鬘放出的光驱除，如同朝阳消融了冬天草地上的冻霜，甘露滋润了隔壁荒滩的枯草，所有众生都转成阿弥陀佛——先从我们周边开始，到最后整个宇宙都变成极乐世界净土。

以这种方式利益一切众生之后，所有的光收摄回己身——阿弥陀佛。我们身上每个毛孔都含有无数净土，每个净土中都回响着六字洪名咒音。它的声响遍满虚空，就像花丛中飞出的数百万蜜蜂群聚，所发出的金刚持念阿弥陀佛圣号。六字洪名音遣除了无明，降伏了一切魔障；佛号将声闻众由禅定中唤醒，带领他们进入大乘道；佛号供养菩萨，劝诫他们继续利益众生；佛号嘱咐护法，护持教法，增进一切利乐。

山河大地、日月虚空、草木石涧，都是阿弥陀佛光明显现的法身；风声、流水声、火的劈啪声、动物的叫声、鸟的歌声、人声，宇宙中的一切音声，都是阿弥陀佛圣号振动，所自然生起的法音；我们自身慈悲喜乐、安逸平和的觉受，都是阿弥陀佛安乐清净的法意。透过持诵六字洪名和本尊瑜伽的修持，我们将不费力地证得共与不共成就。

【一切万法都是光明显现，一切现象都是本来圆满，一切天地万物都是诸佛坛城，一切众生都是如来不二化身。】

《大日经》：菩提心为因，大悲为根，方便为究竟。

阿秋喇嘛仁波切涅槃前所授解脱窍诀：以视上师为真实佛陀之大信心、视三界六趣一切有情为父母之大慈悲、视轮涅一切显现为清净坛城之大智慧，而精进修法，圆满一切功德。——即生以无上密法趋入光明大圆满。

共修经典

一、《佛说阿弥陀经》

二、《普贤行愿品》

三、《六祖坛经》

四、《心经》

《大准提十四条根本戒》（誓言）

一、不诽谤或轻蔑传承恩师；

二、不轻视或忽视所受戒律；

三、不诽谤或非议准提兄弟；

四、不畏难舍弃殊胜菩提心；

五、不由瞋怒而舍弃菩提心；

六、不妄论显密法非佛所说；

七、不对未具缘者宣讲密法；

八、不损苦五蕴自身不如佛；

九、不愚痴故舍弃拒绝空性；

十、不自轻色身而损佛坛城；

十一、不落实执背离空观正见；

十二、不由我慢故破信众信心；

十三、不于密义三昧耶不生信；

十四、不诽谤具真善体性女众。

共修作业

每天保持不少于一万声“南无阿弥陀佛”圣号。

（清净音闻笔录小组笔录，文智居士新校）

后　记

修行建言

青年人：广学经教　专修净土

中年人：一门深入　专修净土

老年人：一句佛号　专修净土

信愿念佛，莫换题目；

求生净土，决定成就。

印光大师开示

开示一：无论在家出家，必须上敬下和；忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念；若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心及忏悔心，纵有修持，总觉我功夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家；只看好样子，不看坏样子；看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。果能依我所说修行，决定可生西方极乐世界。

开示二：念佛法门，乃律、教、禅、密、诸宗之归宿，人、天、凡、圣、成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流；一切行门，无不还归此法界。小知见人，均谓是愚夫愚妇之法门。岂知华严会上，善财以十信后心，受文殊教，遍参知识，随闻随证。末后至普贤菩萨所，蒙其加被开示，所证与普贤等，与诸佛等。普贤为其称赞如来胜妙功德，令其发十大愿王，以此功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。并劝尽华藏世界海诸菩萨，一致进行，求生西方。夫华藏海众，无一凡夫、二乘，及未破无明之权位菩萨。最下者，即为圆教初住。其人已能于无佛世界，现身作佛，及随类现种种身，以度脱众生。此后从二住，以至十住、十行、十迥向、十地、等觉，位位倍胜。是诸菩萨，皆以十大愿王，求生西方。彼何人斯，敢与彼抗。由是知念佛法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞，千经并阐，万论均宣。以其是以果地觉，为因地心，而即得因该果海，果彻因源也。